القصة

إلهة ... أم شيطان؟ التاريخ الخفي لفيناياكي ، المرأة الغامضة التي يرأسها الفيل في الأسطورة الهندوسية


في أحد الأضرحة في معبد ثانومالايان في منطقة كانياكوماري بالهند ، يوجد تمثال حجري لإله بأربعة أذرع يجلس القرفصاء في سوخاسانا ("الوضع السهل" - على غرار الجلوس في وضع القرفصاء البسيط) فأس المعركة ، وقذيفة كبيرة ، وإناء ، وعصا يربط الإله حولها جذعًا طويلًا. للوهلة الأولى ، قد يعتقد المرء أن هذا هو الإله الهندوسي الشهير غانيشا برأس فيل ، باستثناء أن هذا الإله هو أنثى بوضوح.

إلهة برأس فيل: الحجر الأسود ، حوالي القرن العاشر الميلادي (بيسواروب جانجولي / CC BY 3.0 )

في كل عام ، يحتفل الهندوس في جميع أنحاء البلاد بميلاد غانيشا ، الذي يُحترم باعتباره مزيلًا للعقبات ، في شهر بهادرابادا من التقويم الهندوسي الذي يبدأ عادةً في نهاية شهر أغسطس. لكن لم يتم إعطاء نفس المستوى من التملق لهذه الإلهة - فيناياكي.

القرن السادس عشر شيلبراتنا ("الجواهر النحتية") ، وهو نص كلاسيكي عن الفنون التقليدية في جنوب الهند ، يعطي وصفًا لفيناياكي على أنه رأس فيل وجسد امرأة شابة. إنها ذات لون قرمزي ، ولها صدر كبير ، وبطن ممتلئ ، ووركها جميل.

فيناياكي (كاثي بروبيك / CC BY 3.0 )

طغت الآلهة المستقلة

ومع ذلك ، طغت شعبية غانيشا على أساطير فيناياكي لدرجة أنها إما تُعرف بمجموعة متنوعة من الأسماء والأوصاف (مما يجعل التعرف عليها في النصوص القديمة أمرًا صعبًا) أو ما هو أسوأ من ذلك ، ويتم تجاهلها تمامًا. في تناقض صارخ آخر مع الشعبية الهائلة لصور غانيشا ، لا يتم تمثيل فيناياكي غالبًا بأيقونة وهي أيضًا واحدة من أقل الآلهة التي تمت مواجهتها في الأدب الديني.

غانيشا (ساشينباتوال / CC BY-SA 4.0.1 تحديث )

الاختلافات في اسم فيناياكي كلها نسخ أنثوية لإله الفيل - جاجاناني ، فينيشي ، جاجاروبا. ليس لها اسم ثابت وهي معروفة بأسماء مختلفة ، ستري غانيشا ("أنثى غانيشا") وفيناياكي وفينيشفاري ("عشيقة العقبات") وغانيشاني ، وغيرها الكثير ، وكلها أشكال أنثوية من صفات غانيشا فيناياكا و Gajanana و Vighneshvara و Ganesha نفسها. أدت هذه التعريفات إلى اعتبارها شاكتي ("الشكل المؤنث") لغانيشا. هنا مرة أخرى يكمن صراع آخر ، على الرغم من أن فيناياكي يرتبط عمومًا بجانيشا والنظرية الواضحة هي أن فيناياكي هي شاكتي لغانيشا ، لم تكن في أي فترة تاريخية تحظى بقدر كبير من العشق الشخصي كما هو ممنوح للأشكال الأنثوية للآلهة الأخرى.

تقدم تقاليد جاين والبوذية تفسيرًا آخر مفاده أن فيناياكي ليست واحدة من شاكتيز أو رفقاء غانيسا ، ولكنها إلهة مستقلة. في الأعمال البوذية ، يسمى فيناياكي جاناباتيريدايا ("قلب جانيشا") تشير إلى أهميتها.

إلهة المصيبة؟ مشكلة تحديد فيناياكي من بين الآلهة الأخرى التي يرأسها الفيل في النصوص القديمة

فيناياكي ليست الأنثى الوحيدة التي يرأسها الفيل في الأساطير الهندوسية! عادة ما تُعتبر الإناث برأس الفيل التي تظهر في بوراناس شياطين أو آلهة ملعونين.

في نسخة من قصة ولادة غانيشا ، استحممت الإلهة بارفاتي على ضفاف نهر جانجا. بعد أن أنهت حمامها ، قامت بارفاتي بإلقاء المياه المستخدمة في النهر المتدفق الذي شربه بعد ذلك الشيطان برأس الفيل ، ماليني ، التي أنجبت بعد ذلك صبيًا برأس خمسة أفيال. ما تبع ذلك كان جدالًا محتدمًا حيث ظهرت الإلهة جانجا وبارفاتي - ادعى كل منهما أن هذا الرضيع متعدد الرؤوس هو طفله.

إلهة بارفاتي. الهند ، تاميل نادو ، نحت من القرن الحادي عشر سبيكة نحاسية (LACMA / )

نقلت الإلهة المسألة إلى شيفا وطلبتا منه حلاً. حلت شيفا المشكلة بإعلانها أن بارفاتي هي أم هذا الرضيع ذي الرؤوس الخمسة. ثم قام بدمج رؤوس الأفيال الخمسة في رأس واحد وأطلق على الطفل اسم غانيشا.

اقرأ أكثر…

مثل هذه المعاينة وتريد القراءة؟ تستطيع! انضم إلينا هناك ( مع سهولة الوصول الفوري ) وشاهد ما فاتك !! جميع مقالات Premium متاحة بالكامل ، مع إمكانية الوصول الفوري.

بالنسبة لسعر فنجان من القهوة ، ستحصل على هذا وجميع الفوائد الرائعة الأخرى في Ancient Origins Premium. و - في كل مرة تدعم فيها AO Premium ، فإنك تدعم الفكر المستقل والكتابة.

  • فهم غانيشا: الإله الهندوسي الحكيم الأسطوري الذي يزيل العقبات ويضمن النجاح
  • أولئك الذين حكموا ذات مرة: الخبراء يسمون الآلهة القديمة الشهيرة والمنسية
  • الشياطين والسحر المصريون: طرد الأرواح الشريرة
  • شياطين أم ملائكة؟ تحديد الكيانات المظلمة لماضي المسيحية

مارتيني فيشر هو مؤلف أساطير ومؤلف للعديد من الكتب ، بما في ذلك خرائط الوقت: تطور اللغات والكتابات . للحصول على تحديثات منتظمة حول الكتب والمقابلات والدورات التدريبية والمدونة الخاصة بـ Martini ، تحقق من ذلك MartiniFisher.com

--


تحرير اللافقاريات

تحرير الديدان

  • كان Skōlex (Indus Worm) ، في الكتابات اليونانية القديمة ، دودة عملاقة ، بيضاء ، آكلة اللحوم مع زوج كبير من الأسنان تعيش في نهر السند.

المفصليات تحرير

    هي "إلهة النحل" أو "إلهة النحل الأسود". إنها مرتبطة بالنحل والدبابير والدبابير التي تتشبث بجسدها.
  • Ájakava - العقرب السام المذكور في الحفارة. ، إلهة العقرب ، موطنها جنوب كارناتاكا.

تحرير ماتسيا

  • ماتسيا هي أول صورة رمزية للإله الهندوسي فيشنو على شكل سمكة. [1]
  • في الهندوسية ، كانت سمكة قوس قزح سمكة بحجم الحوت. أكلت بوذا. [2] مخلوق مائي ضخم يمكنه ابتلاع حيتان كاملة في لدغة واحدة.
    هي ابنة توساكانث (رافانا) تظهر في النسخة التايلاندية وغيرها من نسخ رامايانا من جنوب شرق آسيا. [3] إنها أميرة حورية البحر تحاول إفساد خطط هانومان لبناء جسر إلى لانكا ولكنها تقع في حبه بدلاً من ذلك. [4] هو ابن هانومان في النسخ الكمبودية والتايلاندية وغيرها من رامايانا ، والذي بدا مثل الفانارا من الخصر إلى أعلى ولكن كان لديه ذيل سمكة.

تحرير الضفدع

ساربا تحرير

  • في الهندوسية ، كورما هي الصورة الرمزية الثانية لفيشنو ، على شكل سلحفاة. [5] [6]
  • يُعرف السلاحف العالمية في الأساطير الهندوسية باسم أكوبارا، أو في بعض الأحيان Chukwa ، chiranjeevi. [7]
  • بيدوانج أو بيدوانج نالا هو سلحفاة عملاقة في الأساطير البالية التي جلبت العالم كله على ظهره. في أساطير الخلق في العالم ، يمثل هذا التغيير عن أنتابوجا. إنه مع تنانين يدعمان العالم البشري. إذا تحرك ، ستكون هناك زلازل وانفجارات بركانية على الأرض.
    تظهر على أنها فاهانا (مركبة) لإلهة النهر جانجا ونارمادا وإله البحر فارونا.
  • هوو هو التمساح في أسطورة جاجندرا موكشا.
    هو ثعبان العالم من الأساطير الجاوية التقليدية. وهو مشتق من الهندوسية أنانتا شيشا مع الروحانية الجاوية. يُعرف أيضًا باسم Jahar Veer Gogga وهو إله شعبي يعبد في ولايات الهند الشمالية. إنه بطل محارب في المنطقة ، ومُبجّل كقديس و "إله ثعبان". يُعبد كقرص بين الهندوس. هو أسورا الذي لديه الأجزاء السفلية من ثعبان ويقال أن له أربعة أذرع. (Nagnechi Ma ، Nagnechia Ma) ، إلهة الثعبان ، هي kuldevi of Rathore ، إحدى عشيرة Suryavanshi Rajput في الهند ، بالإضافة إلى Brahmbhatts (الذين هم أيضًا Vaitalik Kaumudik Bramhins) ،
  • باتانجالي هو ثعبان قدم ريشي. هو الرأس المقطوع لأسورا يسمى Svarbhānu ، الذي يبتلع الشمس مما يتسبب في حدوث الكسوف. تم تصويره في الفن على أنه ثعبان بدون جسد يركب عربة تجرها ثمانية خيول سوداء. (الكردية: Şahmaran) (بالفارسية: شاهماران ، amaran التركية: ahmeran ، Tatar: Şahmara / Шаһмара / شاهمار ، حرفيا ، شاه (ملك) الثعابين.) هو مخلوق أسطوري من فولكلور الشعب الكردي. تُعرف شهمران بأنها ملكة الثعابين. يمكن تتبع هذه القصة من الشرق الأوسط إلى الهند باختلافات مختلفة. أو آهي ثعبان أو تنين ، تجسيد للجفاف وخصم إندرا.
  • ال النجا هو كيان أو كائن ، يتخذ شكل ثعبان كبير جدًا - على وجه التحديد ملك الكوبرا. الأنثى الناجا هي ناجي أو ناجي. ناجاس بارزة.
      هو نصف براهمين ونصف ناجا ، ابن ماناسا. ، ثعبان غزاها كريشنا. تتحكم في الطقس ، وكذلك مانسا ديفي ، وهي إلهة شعبية هندوسية للأفاعي ، وأخت فاسوكي وزوجة حكيم جاغاتكارو (جاراتكارو).
  • بارافاتاكشاوسيفه يسبب الزلازل وزئيره سبب الرعد. هي إلهة هندوسية ، توصف بأنها أم الناجا (الثعابين). [8] هو شيطان ذو قرون يساعد الأسورا في حربهم ضد ديفا. الثعبان يحرس أيضا جوهر أمريتا في معدته. ترتبط سوسنا أيضًا بالجفاف. هو nagaraja أو ملك كل nagas. الثعبان الذي كان فيشنو في يوجا نيدرا (أنانتا شايانا). [9] مذكور كملك للنجا. رفيق أرجونا في الملحمةماهابهاراتا هو ناجاراجا ، أحد ثعابين الملك في الأساطير الهندوسية ، الذي يلتف على رقبة شيفا. [10]
  • تحرير باكشين

      (المؤنث بينغومي) هي طيور أسطورية من الأساطير البنغالية ، تظهر بشكل خاص في القصص الخيالية لـ Thakurmar Jhuli ، حيث يتم تصويرها على أنها طيور حكيمة وكافية وتساعد المستحقين. (المعروف أيضًا باسم Bherunda) هو طائر أسطوري برأسين من الأساطير الهندوسية يعتقد أنه يمتلك قوة سحرية.
    • هوما باكشي (طائر فيدي). يضع البيض وهو يطير في السماء ثم تسقط البيضة. أثناء سقوطه ، يفقس طائر من البيضة. ثم يتعلم الفقس كيفية الطيران دون لمس الأرض.
    • الهوما (بالفارسية: هما ، تنطق Homā ، Avestan: Homāio) ، وهو أيضًا طائر Homa ، هو طائر أسطوري من الأساطير والخرافات الإيرانية ، ويستمر كعنصر مشترك في الشعر الصوفي والديوان. تعود وظيفة منح الملكية لطائر هوما إلى الظهور في القصص الهندية في العصر المغولي.
    • الكارورا مخلوق إلهي بجذع بشري ورأس شبيه بالطيور في الأساطير البوذية الهندوسية اليابانية. هو مخلوق أسطوري من الأساطير الروسية ، برأس وصدر امرأة جميلة وجسم طائر (عادة بومة). وفقًا للأسطورة ، عاش السيرين "في الأراضي الهندية" بالقرب من عدن أو حول نهر الفرات.
    • باجالا - إله برأس رافعة في الأسطورة الهندوسية ، باجالا يتحكم في السحر الأسود والسموم وأشكال الموت المقنعة.
    • كرونشا - رافعة مذكورة في رامايانا.
    • ناديجانغا - اسم الرافعة التي أحبها براهما كثيرا. روى Bhishma قصته لدارماراجا.
      النسور من هم ابناء ارونا اخو جارودا.
        ، ملك النسور ، كان الابن البكر لأروزا وشقيق جاتايو. هو الابن الأصغر لأرونا ، شقيق سامباتي.
      • ال همسة (السنسكريتية: हंस ، haṃsa أو هانسا) هو طائر مائي يمر ، مثل أوزة أو بجعة. يتم استخدام رمزها في الثقافة الهندية وجنوب شرق آسيا كرمز روحي وعنصر زخرفي. همسة جزء من قصة حب أسطورية لنالا ودامايانتي. الهمسة هي فاهانا من براهما وأمبير ساراسواثي.
        • أرايانا، أو الحمسة السماوية (البجع) ، يقال أنها تعيش في ماناساراس في جبال الهيمالايا.
        • تشاندا، غراب ، هو والد Bhusunda وإخوته العشرين (ولد Bhusunda وإخوته من اتحاد Chanda والبجع السبعة للإلهة براهمي). هو حكيم قديم جدًا ، على شكل غراب. في قصة Bhusunda ، وهو فصل من Yoga Vasistha ، يتذكر Bhusunda سلسلة من الحقب في تاريخ الأرض ، كما هو موصوف في علم الكونيات الهندوسي. لقد نجا من العديد من الدمار ، وعاش على شجرة تحقق الأمنيات على جبل ميرو.
        • كريشي هو ديك موروغان ، مصور على علم الحرب سيفال كودي.
        • Citramekhala هي ميورا ساراسواثي ، إلهة التعلم والحكمة.
        • بارافاني هو مايورا فاهانا من مورغان ، إله الحرب.
          كانت أنثى طائرًا معينًا من الأنواع التي تسمى Sarngika. كانت زوجة القديس ماندابالا.
        • سوكا - الببغاء vahana Kamadeva
        • شوكا - ببغاء كالكي
        • شينا (السنسكريتية: श्येन) هو الصقر الإلهي الذي تم تحديده مع Agni ، الذي يصعد إلى السماء لإحضار سوما (الرحيق) إلى الأرض بقصد تجديد وتنشيط كل الأشياء الموجودة على الأرض.
        • جارودا هو مخلوق كبير يشبه الطيور ، أو طائر بشري. جارودا هو جبل (فاهانا) للرب فيشنو. وفقًا لماهابهاراتا ، كان لدى جارودا ستة أبناء ينحدرون من سلالة الطيور.
          • سموخة
          • سوفارنا
          • سوبالا
          • سنامه
          • الشمس
          • سوفارتشا
            ، نوع من الحجل ، هو طائر أسطوري موصوف في الأساطير الهندوسية. يُعتقد أنه يتواجد على عوارض القمر ، أي شاندرا.
        • كابينجالا، حجل مرتبط بإندرا ، أو شكل من أشكال إندرا.
          • برافيراكارنا - هي بومة شيرانجيفي تعيش في جبال الهيمالايا.
          • أولوكا - بومة لاكشمي.

          تحرير موشيكا

          • موشيكا - إن جبل غانيشا / غانيشا حريص جدًا على جبل موشيكا وكذلك سلامته

          تحرير جاجا / هاستن

            (التايلاندية: เอราวัณ ، من Pāḷi Erāvana ، أو Sanskrit Airāvana) هي النسخة التايلاندية من Airavata. تم تصويره على أنه فيل ضخم إما بثلاثة أو ثلاثة وثلاثين رأساً في بعض الأحيان والتي غالباً ما تظهر بأكثر من اثنين من الأنياب. Gadjamina أو Gaja minah أو Eon هو شخصية أسطورية برأس فيل بجسم سمكة تستخدم في توابيت باتولانجان في بالي ،
          • الغاجاسيمها حيوان أسطوري بجسم أسد ورأس فيل. في أنغكور ، تم تصويره على أنه حارس للمعابد وجبل لبعض المحاربين. هو شيطان الفيل قتل من قبل شيفا ، في بلده Gajasurasamhara شكل. تم إنقاذ الفيل بواسطة Vishnu من براثن Huhu ، التمساح في أسطورة Gajendra Moksha. يُعرف أيضًا باسم جاناباتي وفيناياكا ، وكان الفيل يرأس الله. هي ابنة كادرو وكاسيابا. هي والدة Airavata ، جبل إندرا. وهي مرتبطة أيضًا بنهر مقدس.
          • في حكاية عن ولادة غانيشا ، تلد الشيطان برأس الفيل ماليني غانيشا بعد شرب مياه الاستحمام الخاصة ببارفاتي ، والدة غانيشا.
          • في الأساطير الهندوسية ، كان هناك ثلاثة أفيال باسم Supratika. تم سرد أهمها كواحد من Diggajas ، يمثل كل منها الأرباع الثمانية. تصف الملحمة الهندوسية ماهابهاراتا فيلين آخرين بنفس الاسم - الفيل الأسطوري الذي كان تجسيدًا للحكيم ، والآخر الذي ينتمي إلى Bhagadatta ، ملك Pragjyotisha. هي إلهة هندوسية برأس فيل ، ماتريكا. ترتبط الإلهة عمومًا بإله الحكمة غانيشا برأس فيل.
          • يذكر Amarakosha ، وهو قاموس المرادفات باللغة السنسكريتية ، أسماء ثمانية من الأفيال الذكور ، وأقرانهم ، الذين يحملون العالم معًا.
            • ايرافاتا هو فيل أبيض أسطوري يحمل الإله الهندوسي إندرا. كما أنه يمثل الشرقية اتجاه ربع إندرا. أبرامو هي قرينة Airavata.
            • بونداريكا، يحمل الإله الهندوسي ياما. يقوم بتوكيل الجنوب الشرقي. كابيلا هي زوجة بونداريكا.
            • فامانا ورفيقه بينغالا حراسة جنوب مع إله غير محدد.
            • كوموندا (جنوب غرب) ورفيقه أنوبامامع الإله سوريا.
            • أنجانا ورفيقه أنجانا حراس غرب مع الإله فارونا.
            • بوشبا دانتا ورفيقه سوبهادانتي حراس الشمال الغربي مع الله Vayu.
            • سارفا بهاوما يمثل شمالربع كوبرا. رفيقه هو Tāmrakarna.
            • سوبراتيكا يمثل الشمال الشرقي اتجاه ربع سوما. أنجانافاتي يعتقد أنها زوجة سوبراتيكا.
            • ترد أربعة أسماء في Ramayana 1.41:
              • فيرو باكشا - الشرق
              • مها بادما - جنوب
              • سوماناس - غرب
              • بهادر - شمال

              تحرير كابي

              • كابي من المعروف أنه شكل من أشكال القرد ، يستخدم بشكل خاص لتمثيل هانومان كما رأينا من خطوط هانومان كالسا: - جاي كابيس تيهو لوك اوجاغار
                فاناراس هي سباق القردة في رامايانا. فيما يلي فانارا بارزة.
                  ، ابن بالي ، ساعد راما في العثور على زوجته سيتا ، والدة هانومان. هو إله قرد ومتحمس للإله راما. ، والد هانومان بالتبني. هو ابن هانومان حسب فالميكي رامايانا. ابن فيشواكارما. ابن اجني. كانت زوجة سوغريفا. ملك قشكندة بن سوريا. زوجة بالي. وشقيق سوجريفا وابن إندرا

                تحرير فارها

                • عمشة - في البراهمة ، الخنزير الذي رفع الأرض ، ممثلاً باللون الأسود وله مائة ذراع (ربما جرثومة Varaha avatara). هي الصورة الرمزية الثالثة للإله الهندوسي فيشنو على شكل خنزير. هي واحدة من Matrikas. مع رأس الخنزير ، Varahi هي زوجة Varaha.

                تحرير Hariṇa

                  (السنسكريتية Paśupati) هو تجسيد للإله الهندوسي شيفا كما "سيد الحيوانات". ولد بقرون غزال في الأساطير الهندوسية البوذية ، وأصبح رائياً.

                تحرير Gō

                تحرير Pau

                  ترتبط بالأبقار المحمرّة ، ويتم إطلاقها بواسطة إندرا من كهف فالا في بداية الوقت.
            • فريشابها - يوجيني برأس بقرة ، وتعتبر والدة غانيشا.
              • Kamadhenu المعروف أيضًا باسم سورابي، هي إلهة البقر الموصوفة في الهندوسية بأنها أم جميع الأبقار. إنها "بقرة وفرة" معجزة توفر لمالكها كل ما يشاء ، وغالبًا ما يتم تصويرها على أنها أم لأبقار أخرى بالإضافة إلى أحد عشر رودرا. فيما يلي نسل Kamadhenu.
                  الأبقار (الأبقار الذهبية) ، هم أبناء Kamadhenu ، الذين كانوا يُطلق عليهم أيضًا أمهات العالم (وفقًا لـ Anushasana Parva ، الكتاب الثالث عشر لماهابهاراتا). ، عجل ، أنشأه كريشنا (مع والدته ، Kamadhenu) من الجانب الأيسر من جسده (وفقًا لـ Devi Bhagavata Purana) (يشار إليه أحيانًا باسم سابالا) ، بقرة Vashistha ، ابنة Kamadhenu بقرة Indra. ابنة سورابي، التي يقال إنها أم أبقار (وفقًا ل رامايانا) ، ابنة Kamadhenu في Brahmanda Purana ، بقرة ، ابنة Kamadhenu (وفقًا لماتسيا بورانا)
                • آلهة الأبقار الوصي في الأحياء السماوية (هم 4 بنات من Kamadhenu وفقًا لـ Udyoga Parva ، الكتاب الخامس من Mahabharata):
                1. Dhenu في ال شمال
                2. Harhsika في ال جنوب
                3. سورابي في ال الشرق
                4. سوبهادرا في ال غرب

                تحرير Vṛṣabha

                  أو Birkuar ، والمعروف أيضًا باسم بيرناث، هو إله الماشية الهندوسي يعبد من قبل فئة الرعاة من Ahirs في غرب بيهار في الهند. يعتبر شكلاً من أشكال الإله كريشنا. ، أو نانديكشفارا هو اسم الثور الذي يستخدم كجبل للإله شيفا وحارس شيفا وبارفاتي.

                تحرير Mahiṣa

                  وفقًا للأساطير الهندوسية ، كان Mahishasura مزيجًا من Asura و Mahisha ("جاموس الماء") ، مع ترايدنت. - أخت محيشورة. بعد وفاة ماهيشاسورا ، واصل ماهيشي الحرب ضد ديفاس. ، هو إله جاموس مقرن من القبائل الرعوية في غرب وجنوب الهند.
          • باوندراكا هو اسم جاموس ياما.
          • تحرير أجا

            • أجا - "هو الماعز" المقدس لبوشان. يحتل مكانة بارزة في طقوس الموت فهو يدل على الطريق إلى الموتى.
            • أجيكابالا - الولد الذي أنجبته نعمة شنكرا. كانت له قدم رجل والأخرى عنزة. تغلب على الموت وهو طفل ويعرف باسم "Mrityunjya". (انظر أيضًا Markandeya) - تم استبدال رأسه برأس ماعز بعد قطع رأسه. يُعرف أيضًا باسم Harinegameshi ، وهو إله برأس ماعز أو رأس غزال (مرتبط بإله الحرب Kartikeya). - وصي الفيدية لقطعان وقطعان.

            اشفا تحرير

            • أشفين ، في الأساطير الهندوسية ، هما إلهان فيديك ، وفرسان توأم إلهي في ريجفيدا ، وأبناء سارانيو ، إلهة الغيوم وزوجة سوريا في شكله مثل فيفاسفانت. يتم تمثيلهم كبشر برؤوس خيول.
            • بادافا - "فرس ، نار الغواصة." في الأساطير ، إنها شعلة برأس حصان ، وتسمى أيضًا هيا سيراس. هو اسم حصان أو طائر إلهي ، تجسيد لشمس الصباح.
            • ديفاداتا - حصان كالكي الأبيض. ، ابنة Kamadhenu ، وهي أم الخيول (وفقًا لرامايانا).
            • فراسي بحري - هذه خضراء سحرية خيول الماء التي تعيش في قاع المحيط الهندي. تم تصويرهم على أنهم حصان في مقدمته ، مع ربع خلفي ملتف متقشر يشبه السمك. ، كما تهجئ Hayagreeva ، هو تجسيد رأس حصان للورد فيشنو في الهندوسية. هو شيطان الحصان ، شفاه كريشنا. في الميثولوجيا الهندوسية ، الكينارا عاشق نموذجي ، موسيقي سماوي ، نصف إنسان ونصف حصان. هو اسم كائن أسطوري في Rigveda ، يوصف بأنه حصان يحمل لقب áriṣṭa-nemi "بحواف عجلات سليمة". هو حصان يواجه غاندارفا ، موسيقي سماوي. هو حصان طائر ذو سبعة رؤوس ، تم الحصول عليه أثناء تموج محيط الحليب. غالبًا ما يوصف Uchchaihshravas على أنه vahana ("مركبة") لإندرا - ملك الجنة ، ولكن تم تسجيله أيضًا على أنه حصان بالي ، ملك الشياطين. تظهر الخيول البيضاء عدة مرات في الأساطير الهندوسية.

            تحرير Khaḍgin

            • كان Karkadann (من kargadan ، بالفارسية: كرگدن "Lord of the Desert") مخلوقًا أسطوريًا يقال إنه يعيش في السهول المعشبة في الهند وبلاد فارس. وتعني كلمة قرقادان أيضًا وحيد القرن بالفارسية والعربية. (باليونانية: odontotyrannus أو dentityrannus ("طغيان الأسنان") هو وحش ذو ثلاثة قرون قيل أنه هاجم الإسكندر الأكبر ورجاله في معسكرهم في الهند. كان له رأس أسود يشبه الحصان ، مع ثلاثة قرون بارزة من جبهته ، وتجاوز حجم الفيل.
            • وحيد القرن هو مخلوق أسطوري تم وصفه منذ العصور القديمة بأنه وحش له قرن كبير مدبب متصاعد من جبينه. تم تصوير وحيد القرن في الأختام القديمة لحضارة وادي السند وذكره الإغريق القدماء في روايات التاريخ الطبيعي من قبل العديد من الكتاب ، بما في ذلك كتيسياس وسترابو وبليني الأصغر وإيليان. يصف الكتاب المقدس أيضًا حيوانًا ، وهو الريم ، والذي تترجمه بعض الإصدارات على أنه وحيد القرن.

            تحرير شيفان

              - كلب واحد من Bhairavas ، مظهر من مظاهر Shiva.
            • في الميثولوجيا الهندوسية ، ساراما هو كائن أسطوري يشار إليه بكلب الآلهة ، أو ديفا شوني. (حرفيا ، "أبناء سرامة") هم أبناء سرامة ، أسماؤهم شياما و سابالا. هو كلب أسطوري هندوسي قديم ينتمي إلى ياما.
            • سيسارا هو زوج سراما والد سرامية.

            تحرير ماهابيدالا

              هي إلهة مخيفة للغابات والأدغال ، تجوب شمال الهند ، ولا سيما أسام ، على شكل نمر. نمر مقدس (يُرسم أحيانًا على شكل أسد) ، قدمه الآلهة لخدمة الإلهة دورجا أو بارفاتي كجبل لمكافأة انتصارها. تم وصفهم بأنهم كائنات برأس أسد. هو تجسيد للإله الهندوسي فيشنو ، وغالبًا ما يتم تصويره على أنه يمتلك جذعًا بشريًا وجسمًا سفليًا ، ووجه أسد ومخالب. (السنسكريتية: नारसिंहीं ، Nārasiṃhī) ، قوة Narasimha (شكل رجل الأسد من Vishnu) ، هي امرأة أسد وترمي النجوم في حالة من الفوضى من خلال هز بدة الأسد.
            • ماناستهالا هو الأسد فاهانا من دورجا الذي كان معروفًا باسم أسورا سيمهاموكا في حياته السابقة. أو تسمى في بعض الأحيان برايانجيرا, ناراسيمهي أو ناراشيميكا، هي إلهة هندوسية موصوفة بوجه لبؤة وجسم بشري. هو شيطان ذو وجه أسد ، شقيق سورابادمان الذي تحول لاحقًا إلى فاهانا دورجا بسبب شجاعته في محاربة الإله موروجا. ، أي أن قدم مثل النمر ، كانت واحدة من أسطورية ريشي (حكيم) الهند القديمة.

            بيدالا تحرير

            تحرير بهاليكا

              ال ريكشا يوصف بأنه شيء مثل Vanaras ولكن في الإصدارات اللاحقة من Ramayana ، تم وصف Rikshas على أنها دببة. ريكشا البارزة هي كما يلي:
                هي شخصية نشأت في الشعر الملحمي الهندي. ملك الدببة ، هو دب آسيوي أو دب كسل في التقليد الملحمي الهندي. هي ابنة جامبافان ملك الدببة والزوجة الثالثة لكريشنا.

              يويوكخورا تحرير

              • Crocotta (أو corocotta أو crocuta أو leucrocotta) ، هو ذئب أسطوري من الهند أو إثيوبيا ، مرتبط بالضبع ويقال إنه عدو مميت للرجال والكلاب.

              تحرير Theriantrope

                أو Naagin هو كوبرا أسطوري متغير الشكل في الفولكلور الهندي.
                - في الهند ، غالبًا ما يكون النيجر ساحرًا خطيرًا ، يتم تصويره على أنه خطر على الماشية ، الذين قد يتحولون في أي وقت إلى أكل الإنسان. سافرت هذه الحكايات عبر بقية الهند وإلى بلاد فارس من خلال المسافرين الذين واجهوا نمور البنغال الملكية في الهند ثم إلى الغرب.
                - الهيمراج هو مخلوق موجود في الأساطير التايلاندية وربما في جنوب آسيا. يقال إنه مزيج من تنحنح (مخلوق غير واضح المعالم في حد ذاته عادة ما يشبه بجعة ولكنه في بعض الأحيان يصور مثل التمساح) والأسد. هو مخلوق بحري في الأساطير الهندوسية. ماكارا هي فاهانا (مركبة) جانجا - إلهة نهر الغانج وإله البحر فارونا. [11] [12] وهي أيضًا شارة إله الحب كاماديفا.

              في ملحمة رامايانا ، ماكارا هي المسؤولة عن ولادة ابن اللورد هانومان ، ماكاردواجا.


              ثعبان في جنة عدن

              آدم وحواء في جنة عدن.

              Godong / Universal Images Group / Getty Images

              رجل. امراة. ثعبان. وتفاحة مصيرية. في سفر التكوين في العهد القديم ، تظهر حية بشكل لا يُنسى في جنة عدن ، الفردوس الأرضي الذي خلقه الله لأول رجل وامرأة ، آدم وحواء. الأفعى الماكرة أقنعت حواء بأكل الفاكهة المحرمة لـ & # x201Ctree المعرفة ، & # x201D أخبرها أنه عندما تأكل منها ستفتح عينيك ، وستكون مثل الله ، تعرف الخير والشر. & # x201D لما علم الله بذنوب آدم وحواء وطردهما من عدن وشتم الأفعى على دورها ، قائلاً & # x201C ستزحف على بطنك وستأكل التراب طوال أيام حياتك. & # x2019. # x201D احتدم الجدل طويلاً حول ما إذا كان الثعبان في سفر التكوين زاحفًا حرفيًا ، أو رمزًا للرغبة الجنسية أو الإغراء أو حتى الشيطان نفسه.


              هي التي هي الكل & # 8211 آلهة العشرة آلاف اسم

              هذه الآلهة تجعلني سعيدة للغاية. بدأ العثور عليها في عيد الميلاد الأخير عندما أعطاني زوجي تمثالًا لغانيشا. لقد فوجئت لأن روحانيتي تعتمد على الآلهة فقط. وضعته بين آلهة الهندوس. بعد شهرين ، عندما نظرت إليه ، خطر لي أنه كان هناك فقط إلهة هندوسية برأس فيل. تلا ذلك بحث محموم ، وأعطيك فويلا & # 8230 & # 8230 فيناياكي.

              تم العثور على القليل في الكتب المقدسة الهندوسية عن فيناياكي وهناك عدد قليل من الصور الموجودة لها. إنها مرتبطة بشكل عام ، بالطبع ، بغانيشا ويفترض أنها شاكتي. ويقال أيضًا إنها النموذج الخامس من أشكال Ganesha & # 8217s 32. في هذا الشكل ، ستكون حامية صاحب المنزل ، وتهزم الشر وتجلب السلام إلى المنزل.

              وهي معروفة بأسماء مختلفة ، مثل Sri Ganesha ، وتعني أنثى Ganesha Vainayaki Gajanana ، وهذا يعني وجه الفيل Vighneshvari ، وهذا يعني Mistress of Obstacles ، وفي التبت ، Ganeshani.

              غالبًا ما يُنظر إليها على أنها جزء من 64 Yoginis. ال 64 Yoginis كانت عبادة صوفية ، dakinis الإناث ، والتي تسمى الآن عادة yoginis ، بين القرنين التاسع والثالث عشر. يُعتقد أن عبادتهم كانت مزيجًا من الشكتيمة والتانترية. يستخدم اليوجيني للإشارة إلى أشكال ديفي ، والإلهة العظيمة ، والإلهة العليا ، و / أو أجزاء مختلفة من جسدها. غالبًا ما يُعتقد أن الداكيني هو رسول أو مرافق لديفي. كان يُطلق على محبي ديفي أيضًا اسم Shaktas. يُعتقد أن هناك تسعة 64 معبدًا لليوغيني تقع في الهند.

              في 64 معبد Yoginis في Chausath ، هي 41 من بين 64 Yoginis وتم تسميتها هنا باسم Sri Aingini. إنها نحيلة ، مع ثديين ممتلئين. كما صورت في Chitrapur Math Shirali وهي تحمل سيفًا وأنشوطة.

              في ساتنا ، هناك صورة لخمس آلهة ، إحداهن برأس البقر فريشابها ، التي تحمل الرضيع ، غانيشا. يصور فيناياكي وهو يحمل مسدس الفيل ، أو خطاف الثيران ، مثل غانيشا البالغ. قد يشير هذا إلى أن فيناياكي وغانيشا شقيقان.

              تخبرنا إحدى الأساطير أن الشيطان أنداكا أراد أن تكون الإلهة بارفاتي لزوجته. قاتل شيفا أنداكا ، لكن كل قطرة من دمه صنعت شيطانًا آخر. دعا بارفاتي جميع شاكتي ، بما في ذلك فيناياكي ، لشرب دم الشيطان & # 8217s قبل أن يصطدم بالأرض وتم تدمير أنداكا. في هذا الوقت ، أصبحت فيناياكي خادمة لبارفاتي.

              يرى البعض أنها جزء من Matrika أو آلهة الأم الإلهية ، وهي مجموعة من الآلهة الهندوسية التي يتم تصويرها دائمًا معًا ، والتي قد تكون أو لا تكون نفس مجموعة Shaktis التي دعاها بارفاتي في القصة أعلاه. في لوحة الماتريكاس الحجرية هذه ، يمكنك رؤية فيناياكي في أقصى اليمين.

              اليوم الرابع بعد القمر الجديد يسمى فيناياكي تشاتوري. على الرغم من أن هذا اليوم مقدس لغانيشا ، إلا أنه سمي على اسم فيناياكي.

              في التقاليد البوذية ، هي إلهة مستقلة وتسمى Ganapatihrdaya ، مما يعني & # 8220heart of Ganesh & # 8221.

              مهما كانت فيناياكي & # 8211 يوجيني ، داكيني ، ماتريكا ، أو آلهة مستقلة ، فهي موضع ترحيب كبير في آلهة الآلهة الهندوسية.


              كالي - إلهة يساء فهمها


              العنوان: دورجا يذبح شيطان الجاموس وراكتابيج وكالي يلتقطون دم الشيطان ، رسم توضيحي من منشور ماركاندييا بورانا ، 1800 - 1825. هنا ، تم تصوير كالي في الشكل الكلاسيكي كشخصية هيكل عظمي بشرة سوداء مرعبة. رصيد الصورة: متحف بروكلين.

              في نظر الغربيين ، كالي هي إلهة مظلمة للعقل والجسد والروح ، إلهة غامضة للموت والدمار. ومع ذلك ، فإن قصتها أكثر تعقيدًا وبعيدة المدى ، فلا يمكن دمجها بسهولة في السرد الغربي النموذجي للآيات الطيبة والشر ، وفي الواقع تتجاوز كليهما.

              من المحتمل أن تبدأ أصول كالي ، كما هو الحال بالنسبة لأصول معظم الشخصيات الإلهية ، بالفولكلور القبلي المتجذر بعمق في تاريخ البشرية. الاسم كالي ظهر لأول مرة في Atharva Veda ، وهي مجموعة من الترانيم والمانترا نُشرت بين 1200 قبل الميلاد و 1000 قبل الميلاد. ومع ذلك فهي ليست إلهة ، بل هي لسان أسود شرس ، واحدة من سبعة ينتمون إلى أجني ، إله النار. مرت 400 عام أخرى قبل وصف كالي كفرد في حد ذاتها ، عندما ظهرت حوالي 600 م في Devimahatmya باعتبارها إلهة ساحة المعركة تجسد غضب دورجا. جانبها في هذا الوقت فظيع - هيكل عظمي ومخيف ، ملون أسود (تفسير حرفي لاسمها) ، يرتدي جلود الحيوانات ويحمل خاتفنجا ، طاقم جمجمة مرتبط بالشامان القبليين. نصوص أخرى من تلك الفترة تربط بداياتها بشيفا. يصف Linga Purana (500 إلى 1000 م) كيف يطلب Shiva من زوجته بارفاتي هزيمة الشيطان Daruka ، الذي يمكن أن تقتله أنثى فقط. تندمج بارفاتي مع شيفا ، وتعاود الظهور بشخصية كالي وتقوم بالأمر ، ولكن بتكلفة باهظة يصبح إراقة الدماء الخاصة بها لا يمكن السيطرة عليها ، ولا تهدأ إلا عندما تتدخل شيفا. لدى Vamana Purana (900-1100 CE) إصدار مختلف. عندما تخاطب شيفا بارفاتي باسم كالي ، "السوداء" ، فإنها تتعرض للإهانة وتقوم ببعض التقشف لتفقد بشرتها الداكنة ، مما يؤدي في النهاية إلى إنشاء كالي ككيان منفصل.

              غالبًا ما يرتبط كالي بشيفا. اسمها بالذات هو الشكل الأنثوي لكالا ، وهو لقب شيفا ، وبالتالي ربطها به ارتباطًا وثيقًا. تعتبر شاكتي (قوة) شيفا ، وهو قرينها. ترتبط ارتباطًا وثيقًا به في العديد من بوراناس وعندما تظهر في هذه الكتابات إلى جانب شيفا ، تلعب دورًا معاكسًا لدور بارفاتي. بينما يهدئ بارفاتي شيفا ، ويحييد ميوله المدمرة ، يستفزه كالي ويشجعه بنشاط. كما يقول الباحث ديفيد كينسلي ، "لم يكن كالي هو الذي يروض سيفا ، ولكن سيفا هو الذي يجب أن يهدئ كالي".


              صورة نيبالية من القرن الرابع عشر لكالي على أنها تشاموندا ، قاتلة الشياطين في ساحة المعركة ، في أكثر جوانبها إثارة للرعب. رصيد الصورة: ديفيد نيلسون

              في بدايات ظهورها ، ارتبطت كالي كثيرًا بالمساعي العنيفة في ساحات معارك الآلهة. في إحدى المعارك الأسطورية مع الشيطان Raktabija ، تجلى دورغا في التعامل مع الموقف الذي خرج عن السيطرة بشكل سيء. تصبح كل قطرة دم يسفكها ركتابيجا الجريح نسخة قتالية مميتة ، لكن كالي يقلب المعركة ويهزمه بتجفيف دمه قبل أن يلامس الأرض ، ثم يلتهم مكرراته. في هذه القصة يتم إحضارها للعب عندما يكون هناك حاجة لاتخاذ إجراء حاسم ، عندما يجب أن تتطابق الأفعال المظلمة مع الأفعال المظلمة ، عندما يجب إظهار العزيمة - سمات لا ترتبط دائمًا في الغرب بالنموذج الأصلي للمرأة. في قصة أخرى ، يتم استدعاء كالي من قبل مجموعة من المجرمين الذين قرروا التضحية بإنسان من أجل صورتها من أجل كسب صالحها. لقد اختاروا بشكل غير حكيم راهبًا براهميًا شابًا ذا شخصية مستقيمة ، لكن قدرته تتألق بشكل مشرق لدرجة أن تمثالها يحترق في حضوره. إنها تتجلى ولكنها تشرع في قتل عبادها السابقين بشكل مروّع بقطع رؤوسهم وشرب دمائهم. وهنا توضح كالي رفضها أن يتحكم بها من يعتقدون أنهم يفهمونها وانتصارها على صفات الجهل والشر ، وكذلك الحياد المطلق لطبيعتها.

              بينما تم دمج كالي جيدًا في التقليد الهندوسي الفيدى أو الأرثوذكسي من الأول ، فقد طورت أيضًا علاقة موازية مع Tantra. تعاليم التانترا هي مجموعة من القصص السحرية القديمة والممارسات الشعبية التي توجد جنبًا إلى جنب مع التقاليد الفيدية ، ويمكن اعتبارها متمسكة بالأصول القبلية البرية لكالي بأمانة أكثر من الفيدية. من معاني اسم كالي "قوة الزمن". في هذا الجانب ، تعتبر أنها تقف خارج قيود الزمكان وليس لها صفات دائمة كانت موجودة قبل خلق الكون وستستمر في الوجود بعد انتهاء الكون. لا تنطبق قيود العالم المادي مثل اللون والضوء والجيد والسيء على كالي. إنها رمز الطبيعة الأم نفسها - بدائية ، مبدعة ، ترعى وتلتهم بدورها ، لكنها في النهاية محبة وخيرة. في هذا الجانب من الخير يشار إليها باسم كالي ما ، الأم كالي ، أو الأم الإلهية ، ويقدرها ملايين الهندوس ويعبدونها بهذا الشكل. في تأمل التانترا ، تقود طبيعة كالي المزدوجة الممارسين إلى مواجهة جمال الحياة وواقع الموت في نفس الوقت ، مع فهم أن أحدهما لا يمكن أن يوجد بدون الآخر. من الجدير بالذكر أن شيفا ، في دوره كمدمر للعوالم ، يقف أيضًا خارج حدود الكون المادي ويكمله ارتباطه بكالي.

              لم تكن عبادة كالي حميدة دائمًا. من القرن الرابع عشر إلى القرن التاسع عشر ، كانت هناك مجموعة عبادة تسمى Thuggee (من الكلمة الهندوسية لخداع) كان يعمل في الإرادة في الهند. طائفة وراثية ، تم نقل عضوية Thuggee من الأب إلى الابن ، على الرغم من أنه يمكن تجنيد الغرباء ، وخاصة المجرمين ، إذا ثبت أنهم يستحقون - أو قد ينتهي بهم الأمر كضحية إذا لم يكن كذلك. خلال ذروتها ، يُعتقد أن الجماعة كان لديها الآلاف من المتابعين ، وخلال 600 عام من عملها تشير التقديرات إلى أن أعضائها قتلوا ما بين 500000 و 2 مليون شخص. تتبع Thuggees بفخر أصلهم إلى معركة Kali ضد Raktabija ، واعتبروا أنفسهم أطفالها ، الذين خلقتهم من عرقها. من خلال التمسك بأقسى جوانب كالي ومتطلباتها للموت والدمار والتضحية البشرية ، اعتقد Thuggee أنهم كانوا يقومون بعمل كالي المقدس (على الرغم من أنه يجب ملاحظة أنهم لم يترددوا في سرقة ضحاياهم أيضًا). قضى البريطانيون أخيرًا على Thuggees في منتصف القرن التاسع عشر ، ولم تعد عبادة الغرباء الدينيين موجودة إلا في الأساطير والفولكلور.


              مجموعة من Thuggees يخنقون مسافرًا على طريق سريع في الهند في أوائل القرن التاسع عشر. أحد أعضاء المجموعة يمسك بقدم المسافر ، والآخر يديه ، بينما يقوم عضو ثالث بشد الرباط حول رقبته. فنان هندي مجهول. صنع للنقيب جيمس باتون ، مساعد المقيم البريطاني في لكناو ، 1829-1840. مصدر الصورة: موقع ويب فرانسيس بريتشيت ، جامعة كولومبيا

              يقال إن Thuggee كان له نظير أنثى في طائفة من Tantrists الذين اعتقدوا أنه كان من خلال الانغماس المستمر في شراهة الحواس والرذائل الخمس المعترف بها - شرب الخمر ، وتناول اللحوم والأسماك ، وأداء "الإيماءات الصوفية" والتسامح الجنسي - أن يحقق الإنسان تطهير الروح والاتحاد الشامل مع كالي. من الصعب اكتشاف أي معلومات محددة حول هذه المجموعة من النساء - أسمائهن ، ومدى ممارستهن في الهند ، وما إذا كانوا مرتبطين بعبادة Thuggee ، وما إذا كانوا قد ماتوا أو استمروا في الوجود داخل العديد من طوائف التانترا الموجودة. اليوم. تتشابه روحهم مع روح الرهبان الأغوريين في فاراناسي الذين يسكنون المقابر وأحيانًا يأكلون اللحم البشري كجزء من طقوسهم ، ويستخدمون الماريجوانا والكحول ، ويتأملون فوق الجثث لمساعدتهم على الوصول إلى حالة من الوعي المتزايد وجلب أنفسهم أقرب إلى شيفا ، زوجة كالي.


              هنا تظهر كالي في ما بعد القرن السابع عشر ، شكلها المعاد تأهيله: جميل الوجه والجسم ، بشرة زرقاء وليست سوداء ، قدمها اليمنى للأمام تشير إلى المسار الروحي الصحيح ، ويداها اليمنى تظهران بوادر الجرأة والبركة ويسارها ممسك بالسيف ورأس مقطوع. توضيح من أساطير الهندوس والبوذيين ، 1914. المؤلف سوريندرا ناث خار.

              جزئيًا بسبب خصائصها الرهيبة وعاداتها في التصرف بشكل غير متوقع ، على الأقل لأولئك الذين حاولوا السيطرة عليها ، جاء التفاني في وقت متأخر من اللعبة لكالي - حتى الهندوس المتدينين كانوا حذرين من غضبها. ومع ذلك ، في القرن السابع عشر ، تلقت كالي تغييرًا من شعراء التانترا البنغاليين في شمال غرب الهند. لم تعد امرأة ذات عيون حمراء مرعبة ، فقد بدأت في تصويرها على أنها شهوانية ، وأم ، وشابة وجميلة ، مع ابتسامة لطيفة ، وزخارف جذابة ، وبشرة زرقاء مبهجة. بينما استمرت في التلويح بالأسلحة وقطع الرؤوس ، قامت اثنتان من يديها اليمنى الآن بإيماءات مهدئة - مودرا الجرأة والبركة.

              اليوم ، تعكس صورتها ازدواجيتها. تم تصوير كالي في عملية القتل لكنها تبتسم بشكل جذاب. يشير لسانها الأحمر البارز إلى التواضع (تقليد بنغالي) وتعطشها للدماء. يلمح شعرها الأشعث إلى شهوة دموية غير مقيدة وبدلاً من ذلك إلى سر الموت الميتافيزيقي الذي يحيط بالحياة. تمثل عيناها الثلاث العلم بكل شيء ، ثدييها الحسيين كلاهما شهوة جنسية ورعاية. عريها يمثل الجسد والنقاء في نفس الوقت. عقدها من الرؤوس المقطوعة وحزام الأذرع المقطوعة يدل على غضبها القاتل ولكنها أيضًا استعارات تانترية للقوة الإبداعية والفصل عن روابط الكرمة والأفعال المتراكمة. حتى موقفها مشبع بالمعنى المزدوج. تم التأكيد على المسار المحترم واليمين لتانترا (داكشينامارجا) من خلال موقف قدمها اليمنى إلى الأمام ، في حين أن مسار اليد اليسرى الشائنة (فامامارجا) متبوعًا بممارسي التانترا "المنحطة" مثل أغوري يتم لعبه بشكل ضعيف. في حين أن يديها اليمنى ترتبط عمومًا بالإيماءات الإيجابية ، إلا أن يديها اليسرى تحملان أسلحة - اعتمادًا على عدد الأذرع التي يتم تصويرها على أنها تمتلك ، سيفًا أو رمح ثلاثي الشعب ملطخ بالدماء ، ورأس مقطوع حديثًا وكأس جمجمة للقبض على الدم. ومع ذلك ، حتى هذه هي رموز لهدف أكبر. يرمز السيف إلى المعرفة العليا ، والرأس الأنا البشرية التي يجب قطعها من أجل الخروج من دورة الحياة والبعث.

              في القرنين العشرين والحادي والعشرين ، تبنى العديد من الباحثين النسويات الغربيين كالي كتعويذة لتمكين المرأة ، أو قاموا بتسييسها كرمز للعصر الذهبي الأمومي السابق المفترض الذي جاء قبل حالتنا الحالية من السيطرة الأبوية والانحدار. يقوم ممارسو New Age Tantric بتكييف مظاهرها الجنسية الواضحة كأداة علاجية ، بينما توظفها هوليوود كرمز مناسب للحقد. لكن كالي ، كالي الحقيقية ، ستستمر في تحدي كل محاولات ترويضها وتدجينها ، كما فعلت منذ بداية الزمان.


              هل يقف كالي الحقيقي من فضلك. يمكن تصوير كالي في جوانب مختلفة ، كقوة رهيبة للعنف والانتقام ، وكشخصية عفيفة وقائية محبة. مصدر الصورة: كاشغر

              المراجع وقراءات إضافية

              موسوعة الغريب وغير المبرر ، 2008. الجمعيات السرية: Thuggee. تم الوصول إليه في 4 يونيو 2017.

              جوردون ، سارة ، 2015. رهبان آكلي لحوم البشر في فاراناسي. بريد يومي. تم الوصول إليه في 6 يونيو 2017.

              هيكسون , إل 1995. العودة إلى الوطن ، تجربة التنوير في التقاليد المقدسة ، منشورات لارسون ، نيويورك. تم الوصول إلى المقتطف في 4 يونيو 2017.

              كينسلي ، ديفيد ر 1988. الآلهة الهندوسية: رؤى المؤنث الإلهي في التقليد الديني الهندوسي. مطبعة جامعة كاليفورنيا.

              مكديرموت ، راشيل فيل 2001. الغناء للإلهة: قصائد لكالي وأوما من البنغال. مطبعة جامعة أكسفورد.

              نيلسون ، ديفيد 2008. الوجوه المتعددة لكالي. تم الوصول إليه في 6 يونيو 2017

              أوربان ، هيو 2001. "أحلك قلب في الهند: كالي في الخيال الاستعماري". في مكديرموت ، راشيل فيل. مواجهة كالي: في الهوامش ، في المركز ، في الغرب. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا (تم نشره عام 2003).

              ويندي دونيغر كالي: إلهة هندوسية. بريتانيكا https://www.britannica.com/topic/Kali. تم الوصول إليه في 2 يونيو 2017

              وايت ، ديفيد جوردون 2000. التانترا في الممارسة. مطبعة برينستون.


              حول فيناكاياكا وفيشواكسينا

              فيناياكي هي إلهة هندوسية برأس فيل. لم يتم تعريف الأساطير والأيقونات بشكل واضح. يذكر عنها القليل في الكتب المقدسة الهندوسية ولا يوجد سوى عدد قليل جدًا من الصور لهذا الإله. نظرًا لخصائصها الفيلة ، ترتبط الإلهة عمومًا بإله الحكمة غانيشا برأس فيل. ليس لها اسم ثابت وهي معروفة بأسماء مختلفة ، ستري غانيشا (أنثى غانيشا) ، فيناياكي ، غاجاناني (وجه الفيل) ، فيغنيشفاري (عشيقة العقبات) وغانيشيني ، وكلهم أشكال أنثوية من صفات غانيشا فيناياكا ، Gajanana و Vighneshvara و Ganesha نفسها. وقد أدت هذه التعريفات إلى اعتبارها شكل شاكتي الأنثوي لغانيشا. Nagaraja yajnopaveeta من Ekadanta Ganesha يصبح Mangalya sutra لـ Enkadantini Ganeshini

              في نص بوذي يسمى أريامانجوسريمولاكالبا، إلهة تسمى سيدي فيناياكي. ترث العديد من خصائص Ganesha & # 8217s. مثل غانيشا ، فهي تزيل العقبات ولديها رأس فيل مع ناب واحد فقط. وهي تسمى أيضًا ابنة الله ايشانا ، أحد جوانب شيفا.


              Vahanas - جبال الحيوانات الإلهية للآلهة الهندوسية

              البانثيون الهندوسي مليء بالقصص والأساطير الشيقة والمسلية عن مختلف الآلهة والإلهات. ما يميز هذه الملاحم والقصص والأساطير هو أن كل من هذه الحكايات تأتي مع درس صغير مخفي فيها - شيء يبدو عاديًا ، ومع ذلك يحمل دلالة روحية كبيرة وراءها.

              العديد من الآلهة والإلهات الهندية الرئيسية (ديفاس وديفيز) لديهم مركباتهم الخاصة ، أو حواملهم ، أو فاهانا التي تضم أنواعًا مختلفة من الحيوانات والطيور. في حين أن هذا يبدو غريبًا للوهلة الأولى ، إلا أن هناك أهمية داخلية عميقة وراء اختيارهم خاصة تلك الفاهانا. تمنحك هذه المقالة التفصيلية معلومات لا تقدر بثمن حول هذه الفاهانا وأهميتها من الناحيتين الدنيوية والروحية.

              في بعض الأحيان ، يظهر الإله مُركبًا على عربته أو يركبها ، بينما في أوقات أخرى ، يُظهر فاهانا بجانب الإله. في كثير من الأحيان ، يتم تمثيل هذه السيارة أيضًا عن طريق الرموز ، كسمة إلهية. على الرغم من أن vahana يبدو مستقلاً ، إلا أنه جزء لا يتجزأ من وجود الإله وله معنى داخلي رمزي أو تركيبي. في بعض الأحيان ، قد ترمز مركبة الإله أيضًا إلى القوة الشريرة التي يجسدها الإله.

              نلقي الآن نظرة مفصلة على مختلف Devatas الرئيسية و vahanas الخاصة بهم.

              جارودا - فاهانا سري ماها فيشنو

              جارودا ، فاهانا سري مها فيشنو ، أحد الثالوث الإلهي ، هو كيان أسطوري كبير يشبه النسر وهو جزء من الثقافة الهندوسية والبوذية. غالبًا ما يتم تصوير Garuda على أنها ذات جسم ذهبي لامع وأجنحة حمراء ووجه أبيض ومنقار حاد ومنقار نسر وجسم رجل. إنه مخلوق قوي ، مليء بالطاقة وحجم كبير بما يكفي لمنع إله الشمس نفسه!

              تعد Garuda واحدة من أقوى أنصاف الآلهة وتحظى بمكانة مهمة في الأساطير الهندية. يمكن قياس ذلك من خلال حقيقة وجود الأوبنشاد الكامل وبورانا (Garudopanishad و Garuda Purana على التوالي) عليه. لدى Garuda العديد من الأسماء الأخرى مثل Syena و Gaganeshvara و Chirada و Khageshvara و Kashyapi و Kamayusha و Sitanana و Sudhahara و Nagantaka و Tarkshya و Suparna و Vishnuratha و Vainateya وما إلى ذلك.

              قوة جارودا الحقيقية

              لعب جارودا دائمًا دورًا مهمًا وحيويًا للغاية في حياة سيده ، فيشنو. في الواقع ، يعتبر الفن الهندي بحد ذاته شهادة على شخصية غارودا العملاقة. يُقال أنه يمكن سماع ترانيم الفيدا مع كل حركة لأجنحة جارودا الضخمة. هناك العديد من المنحوتات واللوحات الهندية التي تصور فيشنو وقرينته لاكشمي جالسين على الطائر. يحمل كريشنا أيضًا صورة جارودا على رايته.

              وفقًا لـ Vedas ، كانت Syena هي المسؤولة عن تسليم Deva Amrut (رحيق الخلود) من الأرض إلى الجنة. يقال إن عبادة هذا الطائر الإلهي تزيل السم من جسد المرء. أعلن اللورد كريشنا نفسه في وسط كوروكشيترا ، ساحة المعركة ، "من الطيور ، أنا ابن فيناتا (جارودا)". ركب كريشنا وزوجته ساتياباما عليه لقتل ناراكاسورا. في حادثة أخرى ، يصعد كريشنا على جارودا لإنقاذ محب الفيل ، جاجيندرا.

              ولادة جارودا

              ولد Garuda من أجل Sage Kashyap و Vinata. عندما خرج جارودا من بيضته لأول مرة ، بدا وكأنه جحيم مستعر ، يلتهم كل شيء في أعقابه. عندما طلب منه ديفاس الرحمة ، وافق وقلص حجمه وطاقته.

              الوصول إلى عمروت إلى ديفاس

              فيناتا ، أخت كادرو ، أم الثعابين ، خسرت ذات مرة رهانًا لأختها وبالتالي أصبحت مستعبدة لها. في محاولة لتحرير والدته من العبودية ، وعد جارودا بإحضار الثعابين عمرووت ، مقابل حرية والدته. كان هذا الإكسير في ذلك الوقت تحت حراسة الآلهة بشدة وتم الاحتفاظ به بأمان داخل حلقة نارية تغطي السماء بأكملها. تمت حماية هذا بواسطة آلة ذات شفرات دوارة حادة. تم حراسة الجرعة من قبل اثنين من الثعابين السامة الشريرة.

              شرعت الآلهة ، التي تعرف نوايا جارودا ، في إنقاذ الإكسير من خلال تمركز جيش ضخم ضده. لكن جارودا دمرهم دون عناء. ثم جمع مياه أنهار كثيرة في فمه ، وأطفأ النيران المحيطة بالجرعة. أصبح جزءًا صغيرًا من حجمه ، ثم شق طريقه عبر الشفرات الدوارة ، وقتل الثعبان وأخذ وعاء الرحيق في فمه.

              في طريق العودة ، التقى فيشنو. بينما وعده Vishnu بالخلود دون الحاجة إلى استهلاك الرحيق ، وعد Garuda بأنه سيصبح جبله الدائم. التقى أيضًا بإندرا ، الذي وعده بأنه سيعيد بالفعل الرحيق إلى ديفاس. إندرا ، بدورها ، وعد جارودا الثعابين كغذاء.

              أخيرًا ، قام جارودا بتحرير والدته ، وطلب من الثعابين إنهاء طقوسهم الدينية قبل أكل العمروت. بينما كانوا في ذلك ، سرق إندرا القدر. وهكذا أصبح جارودا حليف الآلهة وعربة سري فيشنو.
              يُقال إن جارودا كان لديه ستة أبناء قاموا بتربية جواسيس الطيور. مثل جارودا ، كانوا أيضًا أقوياء بشكل لا يمكن مقارنته وكانوا أيضًا يفترسون الثعابين كما فعل جارودا. استمر اللورد فيشنو في أن يكون حاميهم أيضًا.

              جارودا في البوذية

              في البوذية ، يُقال إن غارودا طائر ضخم يمتد جناحيه لعدة أميال! يقال إنه يتمتع بقوة مذهلة وذكاء وقوة وحكمة ويمكن أن يتغير إلى شكل الإنسان حسب الرغبة. هناك بعض القصص التي تتحدث عن ملوك جارودا لديهم مداعبات رومانسية مع نساء بشر. يظهر بوذا ، في Mahasamyatta Sutra ، على أنه يصنع السلام ، وإن كان مؤقتًا ، بين Nagas (الثعابين) و Garudas.

              يظهر مفهوم Garuda أيضًا في الثقافة الإندونيسية والتايلاندية واليابانية والمنغولية. في حين أن جارودا هو الرمز الوطني لكل من تايلاند وإندونيسيا ، فهو رمز أولان باتور ، عاصمة منغوليا.

              ناندي - جبل شيفا

              ناندي ، الثور ، هو حارس وجبل اللورد ماهيسوارا (شيفا). Nandi هو Shiva bhakta (المخلص) والأهم من Shiva ganas. مثل Garuda لـ Vishnu ، يلعب Nandi أيضًا دورًا رئيسيًا في حياة Shiva. يمكن للمرء أن يرى تمثالًا للثور ، يواجه معبود الرب ، في معظم أضرحة شيفا. هناك العديد من المعابد التي بنيت لعبادة ناندي فقط.

              على عكس جارودا ، الإله الأصغر ، يُعتبر ناندي إلهًا قويًا منفصلاً ، ويمكن تتبع تاريخه مباشرة من حضارة وادي السند. كانت زراعة الألبان هي المهنة الأكثر أهمية في ذلك الوقت ، وكان ناندي يحظى باحترام كبير في ذلك الوقت. كان هناك أيضًا إله ، مثل شيفا ، الذي كان يُعبد بعد ذلك باسم Pasupathi (القائم على رعاية القطعان).

              في بعض بوراناس ، يتميز Nandikeswara كواحد مع وجه ثور وجسم بشري مشابه لشيفا نفسه. يظهر بأربع أيدي ، اثنتان تمسكان باراسو (الفأس) والمروجا (الظباء) والاثنان الآخران مطويان في الصلاة. في اللغة السنسكريتية ، كلمة "ثور" هي "فريشا" ، والتي تعني أيضًا دارما أو البر. هذا هو السبب في أنه من المناسب البحث عن بركات ناندي حتى قبل الركوع لشيفا!

              بينما يعتبر بوراناس أن Nandikeswara هو زعيم Siva Ganas ، يُقال أيضًا إنه التلميذ الرئيسي لشيفا ، وهو أيضًا معلم رئيسي لسيدهار ثيرومولاناثار وباتانجاليناثار والعديد من تقاليد ناثا / سيدهار القديمة.

              ولادة ناندي

              لا توجد سجلات دقيقة لميلاد ناندي. وفقًا لبعض بوراناس ، وُلد من الجانب الأيمن لفيشنو ، وهو يشبه تمامًا شيفا ونشأ على يد حكيم سالانكايانا. ومع ذلك ، يقول بوراناس الآخر إنه ولد بنعمة شيفا ليحكم سيلادا.

              أساطير شعبية

              لعن ناندي ملك أسورا ذي الرؤوس العشرة ، رافانا ، أن يدمره ومملكته على يد فانارا (قرد). هانومان هو الذي أحرق ودمر لانكا.

              لعبت شيفا وبارفاتي مرة لعبة النرد ، حيث وافق ناندي على أن يصبح الحكم. على الرغم من خسارة Shiva للعبة ، أعلن Nandi أنه الفائز ، لأنه كان المفضل لديه. بعد ذلك ، فقدت بارفاتي أعصابها ولعن ناندي أنه سيموت من مرض رهيب وغير قابل للشفاء. عندما توسلت ناندي للمغفرة وأخبرتها أنه كذب فقط لحماية سيده ، رضخت بارفاتي وعرضت عليه طريقة للتكفير عن لعنتها. طلبت منه أن يقدم طعامه المفضل (العشب) لابنها ، اللورد جانيشا ، في عيد ميلاد الأخير. فعل ناندي ما قيل له وأطلق سراحه على الفور من اللعنة. ولهذا السبب أيضًا يقدم الناس Arugampul (نوع من العشب الطبي) لغانيشا أثناء الصلاة.

              خلال حلقة Samudra Manthan (تموج بحر اللبن) ، ابتلع Shiva Halahala ، السم القاتل الذي نشأ من البحر. عندما رأى ناندي بضع قطرات من السم يتساقط على الأرض ، يلعق على الفور إذا كان بعيدًا عن الأرض. أصيب جميع المراقبين بالصدمة والخوف من حالة ناندي بعد تناول السم ، لكن شيفا أكد لهم مبتسما أن الثور لن يصاب بأي أذى ، لأنه استسلم تمامًا لإرادته لسيده وسيده شيفا.
              لون ناندي الأبيض هو رمز لنقائه وإحساسه بالعدالة. حتى يومنا هذا ، تعبد النساء ناندي كمنعم للخصوبة.

              أصنام ناندي

              يمكن العثور على أكبر أصنام ناندي في جميع أنحاء الهند في Lepakshi و Thanjavur و Chamundi Hills at Mysore و Bull Temple at Bangalore و Rameswaram و Hoysaleswara Temple في Halebidu ، Karnataka.

              الأساطير المصرية واليونانية

              في الأساطير المصرية ، Apis أو Hapis ، يُعبد الثور باعتباره إلهًا رئيسيًا في منطقة ممفيس. يعتقد اليونانيون أن أبيس هو تجسيد لأوزوريس. كما أعطى الرومان أبيس مكانة إلهية في ثقافتهم.

              موشيكا ، الجرذ - مركبة غانيشا

              من المعروف أن غانيشا هي ديفا الذكاء والحكمة. ويقال أيضًا أنه راعي الفنون والعلوم. هذا Gananayaka (Lord of the Ganas) يتم استرضائه قبل بدء أي احتفال أو طقوس ويتم استدعاؤه أيضًا باسم رب الآداب قبل بدء جلسات الكتابة.

              موشيكا

              لا تُظهر بعض الصور المبكرة اللورد غانيشا بفاهانا على الإطلاق. يتحدث Mudgala Purana عن ثمانية تجسيدات للرب ، حيث يكون لدى Ganesha فأر في خمسة منهم. بصفته فاكراتوندا ، يستخدم أسدًا باعتباره فاهانا. مثل Vikata ، لديه طاووس معه و Sesha (الثعبان الإلهي) موجود معه في الصورة الرمزية لـ Vighnaraja. تُظهر فلسفة السجن أيضًا غانيشا مع فأر أو فيل أو سلحفاة أو كبش أو طاووس.

              وفقًا لبعض الفلاسفة ، ظهر الموشيكا كمركبة غانيشا في الهند ، في مكان ما في القرن السابع تقريبًا. أول ذكر للموشيكا كان في ماتسيا بورانا ، وبراهماناندا بورانا ، ثم غانيشا بورانا. كما ورد ذكر الرب باستخدام صورة الفأر على رايته. تظهر الأسماء ، Mooshikavahana (مثبتة على فأر) و Akhuketana (علم الفأر) في Ganesha Sahasranama.

              دلالة فلسفية للموشيكا

              مصطلح "موشيكا" مشتق من الجذر السنسكريتي ، "الهريسة" ، مما يعني ، "يسرق". يعتبر الجرذ بشكل عام مخلوقًا مدمرًا إذا لم يتم التحكم فيه. إنه يسلب الناس المحاصيل والغذاء. بمعنى آخر ، هذه آفة مدمرة تسبب الكثير من المتاعب.

              من الناحية الفلسفية ، يميل العقل البشري إلى أن يكون متذبذبًا وأنانيًا ومليئًا بالرغبات. لا يتردد الكثير منا في تحقيق أهدافنا حتى لو كان ذلك يعني إيذاء شخص ما. الموشيكا هنا هي vighna أو العقبات التي أنشأتها عقليتنا وأنماط تفكيرنا السلبية.

              بالإضافة إلى ذلك ، تتضاعف أفكارنا عدة مرات عندما تُترك بلا رقابة. مثل الفئران التي تهاجم في الليل ، يهاجموننا خلسة في ظلام جهلنا. يشير جانيش الجالس على الفأر إلى أنه يسحق أفكارنا السلبية عندما نسلم حياتنا له.

              عقولنا متقلبة للغاية وتميل إلى الركض هنا وهناك ، وترك سيطرتنا عليها تمامًا! إن تحقيق السيطرة هو علامة على الحكمة العظيمة. يشير الفأر عند قدمي غانيشا إلى أنه يستطيع أن يضع عقولنا تحت سيطرته ويمنحنا النعمة والوفرة. يتيح لنا الركوع إلى Vighneswara's أيضًا التحكم في عقولنا ، وبالتالي تجاوز vighnas لدينا أيضًا! الموشيكا ، البقاء عند قدمي الرب بشكل دائم ، يدل على ثبات العقل إلى الأبد في موقف الصلاة ، وترك كل السلبية جانباً والوصول في النهاية إلى النعيم والوحدة معه.

              يشير الموشيكا أيضًا إلى الوفرة. من الناحية الرمزية ، يحمل الفأر نعمة اللورد جانيشا الهائلة أينما ذهب ، بما في ذلك قلوب وعقول المصلين الذين يسكنهم.

              الطاووس - جبل اللورد موروجا

              اللورد موروجا أو سوبراهمانيا كما يُشار إليه هو إله هندوسي تاميل شهير للغاية ويُعبد في جميع أنحاء تاميل نادو ، ماليزيا ، سريلانكا. هذا الإله ، ابن شيفا وبارفاتي ، يحظى بشعبية كبيرة في جنوب الهند وليس له تأثير كبير في أجزاء أخرى من الهند. وهو معروف أيضًا بأسماء Saravana و Senthil و Arumuga و Kumara و Shanmukha و Guha و Skanda و Swaminatha و Vadivel وما إلى ذلك.وفقًا لـ Tiruppugh (تراتيل في مدح الرب) ، "لم يتردد أبدًا في إنقاذ المصلين الحقيقيين في محنة."

              يصور Atharva Veda Muruga على أنه "Agnibhuh" أو ابن Agni ، إله النار. على الرغم من ذلك ، تتفق إصدارات Purana بشكل عام على أنه ابن Shiva / Rudra. تكمن الأهمية الرئيسية للإله في تعاليمه حول أهمية "أوم" أو تعويذة برانافا (الصوت البدائي) لوالده شيفا.

              كيف أصبح جبل القرطكية

              من المعروف أن Kartikeya هو حامي الخير ، ومن ثم فهو يحمل فيل أو الرمح الإلهي. جبله هو طائر الهند الوطني الجميل ، الطاووس. لقد دمر أسورا (شيطان) سورابادمان الرهيب بإلقاء الرمح عليه. تم تقسيم الأسورا إلى قسمين ، أحدهما أصبح جبله والآخر راية ديكه.

              ثمرة المعرفة

              هناك قصة مثيرة للاهتمام تتعلق بكل من Velayudha (Muruga) وجبله. ذات يوم ، قررت شيفا وبارفاتي إجراء منافسة بين أبنائهما ، غانيشا وموروجا. طلبوا منهم التجول حول العالم ثلاث مرات على حوامل كل منهم وأعلنوا أن الفائز سيحصل على Jnana Pazham الفريدة (ثمرة المعرفة). ركب غانيشا فاهانا ، وانطلق الجرذ والكرتيكيا بفخر على سيارته الخاصة ، الطاووس.

              عندها أدرك غانيشا ، بصفته الشخص الأكثر حكمة ، أن عليه الالتفاف حول والديه ثلاث مرات ، وهذا يعادل الذهاب حول العالم ثلاث مرات. أنهى الجولات الثلاث بسرعة كافية وتمسك بالفاكهة الثمينة. عاد كارتيكيا طائرًا على الطاووس ، واثقًا من أنه سينتهي أسرع بكثير من أخيه الذي سيسافر على فأر صغير! لقد شعر بخيبة أمل وغضب تمامًا عندما علم بما حدث في غيابه ، وتنازل عن العالم ، وانطلق في ضجيج إلى Palani ، حيث يوجد معبد مقدس اليوم.

              هناك العديد من معابد موروجا في جميع أنحاء جنوب الهند وماليزيا وسريلانكا. حتى البوذيون والسنهاليون في سريلانكا يكرمون هذا الإله. يشير إليه السنهاليون باسم كاثركام. يظهر اللورد موروجا عادة جالسًا على طاووسه ، وانتشر ريشه اللامع بالكامل ، مع زوجتيه ، فالي وديفاياني جالسين بجانبه على كلا الجانبين.

              النمر - فاهانا ديفي دورجا

              في الهندوسية ، ديفي دورجا هي الإلهة المحاربة الأسمى ، والتجسيد الكامل لشاكتي (الطاقة الكونية الإبداعية) وأم كل الكائنات في هذا العالم وما بعده. هي زوجة اللورد شيفا وأم غانيشا وكرتيكيا. تم تصوير دورجا بعشرة أذرع ، يحمل كل منها سلاحًا ، ويمتطي أسدًا أو نمرًا. على الرغم من كونه أحد جوانب بارفاتي نفسها ، إلا أن دورجا تعتبر أكثر شراسة وقوة من بارفاتي الهادئ والهادئ.

              يقال إن دورجا جميلة للغاية ومشرقة ، شكلها مليء بهالة رائعة بشكل مذهل. لقد تجلت من أجل قتل أفظع شيطان ، ماهيشاسورة. يعطيها كل إله سلاحه من أجل تعزيز قوتها وقدراتها. شيفا يعطيها ترايدنت فيشنو ، قرصه إندرا ، صاعقة ، براهما ، كاماندالو كوبيرا ، صولجانه وما إلى ذلك.

              قصة بارفاتي

              بارفاتي ، ابنة الملك داكشا ، ساتي ، في ولادتها السابقة ، قتلت نفسها بالقفز في النار القربانية في ياجنا والدها (الذبيحة النارية). رفض والدها شيفا وأهانها هي وزوجها عندما وصلت إلى Yagna. شعرت بالأذى والإهانة ، قفزت على الفور في النار المقدسة وأنهت حياتها.

              كان شيفا غاضبًا عندما علم بذلك ، وأخذ جسدها بعيدًا وأخذ الكفارة في كهف عميق وبارد في جبال الهيمالايا. في وقت لاحق ، ولدت ساتي في دور بارفاتي ، ابنة جبل هيمافان ، وبعد الكفارة الشديدة ، تزوجت شيفا أخيرًا وعاشت معه مرة أخرى.

              جبل دورجا ، الأسد

              كونها طفلة في جبل هيمافان ، تقدم لها هيمالايا أسدًا أبيض شرسًا. جلست على فاهانا ، الأسد ، وشرعت في مهاجمة ماهيشاسورا ، نصف جاموس ، نصف إنسان أسورا ، الذي حصل على نعمة لا يمكن أن يقتله أي إله أو إنسان أو حيوان. في حالة سكر بقوته ، حكم الأرض والسماء وعذب وعذب كل من ديفاس وسورا (أبناء الأرض). غير قادر على الدفاع عن نفسه ، اقترب ديفاس التعساء من بارفاتي ، الذي قرر المساعدة بسهولة. بما أنه لا يوجد رجل يستطيع هزيمة الشيطان ، فإن المرأة فقط هي التي تستطيع ، وهكذا نشأت دورجا.

              قامت ديفي دورجا بتكفير شديد قبل أن تواجه أسورا وجهاً لوجه. في بداية اليوم التاسع من القمر الصاعد ، جاءت الشياطين Chanda و Munda لمحاربتها. تحول ديفي إلى اللون الأزرق مع الغضب وظهرت الإلهة شاموندا من عينها الثالثة. هذا الكيان القوي قتل الشياطين بسيفها.

              أخيرًا في اليوم العاشر من خوض معركة رهيبة ضد ماهيشا ، تغلبت عليه أخيرًا. يتسلق أسدها القوي فوق الأسورا ، ويصاب بالشلل التام ، ويحفر أنيابه الحادة بداخله. ثم يقتله ديفي مع رمحها الرملي. يتميز يوم النصر هذا بذكرى فيجايا داشامي ، اليوم العاشر والأخير من المهرجان الهندوسي الرئيسي نافراتري.

              يقام دورجا بوجا في الكثير من الحماسة الدينية من قبل الناس من ولاية البنغال الغربية. يتم الاحتفال بهذا بشكل كبير ، حيث أقاموا فسادًا عملاقين ، وأقاموا أصنام دورغا رائعة وأكبر من الحياة ، ونظموا العديد من الباجان (مجموعة صلاة) والموسيقى والرقص وغيرها من البرامج الترفيهية.

              تحظى دورجا بالتبجيل باعتبارها الأقوى بين الآلهة ، في جميع أنحاء الهند وطولها. تظهر دائمًا مع الأسد أو النمر بجانبها. بصفتها سانتوشي ماتا ، تبدو واقفة مع نمرها. يتم تعبدها أحيانًا أيضًا في موقفها السلمي ، ويشار إليها بحق باسم Shanta Durga.

              يعكس وجود الأسد أو النمر في دور فاهانا لبارفاتي ضراوتها وعدوانها في وقت المعركة مع أسورا مثل تشاندا وموندا وماهيشا. في الوقت نفسه ، يرى المرء ديفي سانتوشي ماتا كشخصية مبتسمة وخيرة ، تقف بجانب فاهانا ، النمر. يشير هذا إلى كيف أنها تحافظ على العدوان والغطرسة غير المبررة تحت سيطرتها ، دون السماح لها بأن تصبح طبيعتها الحقيقية.

              البومة - فاهانا لاشمي

              ديفي لاكشمي أو ماهالاكشمي ، ابنة بهريجو وخياتي ، هي زوجة سري ماهافيشنو وأحد الآلهة من الثالوث المقدس. يمكن العثور على إلهة الرخاء والثروة الهندوسية ، شري ، كما تُعرف أيضًا ، في البوذية والجاينية.

              اشتق اسم لاكشمي من الجذر السنسكريتي ، "لاكش" ، مما يعني الملاحظة أو الإدراك أو التركيز ، ويهدف أيضًا إلى تحقيق هدف أو هدف معين. في حياة واحدة ، خرجت من درب التبانة خلال Samudra Manthan ، وذهبت في وقت لاحق لتتزوج Vishnu. اسمها "شري" يرمز أيضًا إلى السعادة. ويطلق على النساء المتزوجات في الهند عنوان "شريماتي".

              يحيطها فيلان على كلا الجانبين ، يرشان الماء. هذا يدل على أن التمسك بالدارما بأي ثمن ، وفقًا لقوانين النقاء والحكمة ، يؤدي في النهاية إلى النجاح والازدهار في كل من المساعي الدنيوية والروحية.
              يُعرف لاكشمي أيضًا بالأسماء ، بادما ، كامالا ، بادمابريا ، بادامالادهارا ، بادماكيشي ، باداموخي ، بادماسونداري وبادماهاستا. ومع ذلك ، فإن الأسماء الأخرى هي Indira و Kamalika و Lalima و Rujula و Ramaa و Manushri و Chandrika و Nandika.

              أشتا لاكشمي

              أشتا لاكشمي أو ثمانية لاكشمي هي مجموعة من مظاهر آلهة الحظ. يمثلون بشكل مشترك المصادر الثمانية للثروة. وهم آدي لاكشمي ، ودانيا لاكشمي ، وديرة لاكشمي ، وجاجا لاكشمي ، وسانتاانا لاكشمي ، وفيجايا لاكشمي ، وفيديا لاكشمي ، ودانا لاكشمي.

              يحتفل الهندوس بمهرجانهم الكبير ، ديوالي ، بإضاءة مصابيح زيتية صغيرة داخل وحول منازلهم من أجل الترحيب بإلهة السعادة والازدهار في منازلهم. يُعتقد أن الإلهة تدخل فقط المنازل النظيفة والنظيفة حيث يعمل مخلصوها بجد وإخلاص ومخلصون لها تمامًا.

              أهمية البومة

              البومة ، أو Ulooka باللغة السنسكريتية ، هي vahana لديفي لاكشمي. على الرغم من أن هذا الطائر يبدو أنه السيارة غير المرغوبة للإلهة الجميلة للغاية ، إلا أن هناك أهمية روحية عميقة لسبب اختيارها لهذا المخلوق كجبال لها.

              Ulooka هو طائر ينام أثناء النهار ويتجول خلال الليل. هذا لأنه لا يمكنه الرؤية إلا في الظلام ، ويصاب بالعمى في النهار. هذا العمى الجزئي في المخلوق يدل في الواقع على ميل Sadhaka (الباحث) للذهاب نحو السعي وراء الثروة العلمانية بدلاً من الثروة الروحية.

              تشبه البومة ، في Bhagavad Gita ، بـ sthita prajna المستنيرة (الشخص الذي يظل ثابتًا في أي موقف ، سواء كان سعيدًا أو حزينًا). يقال أيضًا أن الإلهة لاكشمي هي عشيقة الحكمة الروحية. بالحفاظ على البومة كمركبتها ، تعلمنا أن نفتح أعيننا على نور الحكمة الكامنة فينا. وبالتالي ، فإن هذه الأم كاروناماي (الحنونة) تبقي الجهل تحت سيطرتها بشكل رمزي.

              البجعة - جبل براهما والإلهة ساراسواتي

              براهما

              براهما هو أحد الثالوث الإلهي ، والآخرون هم فيشنو وشيفا. يحظى براهما بالتبجيل باعتباره الأب ، الخالق الأسمى ، الذي ولد الكون كله. ومن ثم يشار إلى براهما أيضًا باسم براجاباتي. إنه إله فيديك وزوج ساراسواتي ، إلهة التعلم. على الرغم من أنه خلق الكون بأكمله ، إلا أنه نادرًا ما يتدخل في الأحداث التي تحدث في Devaloka (الجنة) و Bhooloka (الأرض).

              وفقًا لبوراناس ، فإن براهما ذات الأربعة وجوه وذات الأربع أذرع وُلدت ذاتيًا ، من زهرة اللوتس التي نمت من سرة فيشنو. ومن هنا فإن اسمه الآخر نبهجة (الذي ينشأ من النبهي أو السرة). هناك نسخة أخرى تقول إنه ولد في الماء (اسمه الآخر كانجا) وأنه زرع بذرة أصبحت بيضة ذهبية كبيرة هي الكون كما نعرفه (هيرانياغاربها).

              يقال أن براهما ، رب الذبائح ، يقرأ باستمرار الفيدا الأربعة بوجوهه الأربعة. يحمل الفيدا في يده ، بينما يحمل الآخرون صولجانًا وإناء ماء ومسبحة من خرز الوردراكشا.

              في الهندوسية ، مع ذلك ، لا يوجد الكثير من معابد براهما. أشهرها تلك الموجودة في بوشكار ، راجستان. هناك البعض الآخر مثل Kheteshwar Brahmadham Tirtha في قرية Asotra ، مقاطعة Barmer ، راجستان ، قرية Brahma-Karmali في Goa ، في Khedbrahma في Gujarat وفي قرية Khokhan في وادي Kullu. تم اكتشاف معبود براهما يبلغ طوله ستة أقدام في سوبارا بالقرب من مومباي (بومباي).

              لماذا اختار براهما البجعة على أنها فاهانا

              يحتل البجعة مكانة مهمة في الأساطير الهندوسية. يقال إن هذا المخلوق يمتلك Neera-Ksheera Viveka ، وهي قوة مذهلة لفصل الماء عن الحليب ، عندما يتم دمجهما معًا. من الناحية الفلسفية ، يشير هذا إلى قوة التمييز بين الخير والشر ، والتخلص من السيئ والفاقد للقيمة من حيث النمو الروحي.

              هذا يعني أيضًا القدرة على إقامة العدل لجميع المخلوقات ، بغض النظر عن مدى تعقيد الموقف.
              مفهوم براهما أو براهمان موجود في البوذية أيضًا ، مثل براهمافيهارا. يقبل هذا الدين وجود واحد سامٍ ، وهو اللانهائي ، البراهمان.

              ساراسواتي

              يعتبر ساراسواتي في الهندوسية أحد أهم الآلهة. هي إلهة التعلم والمعرفة والموسيقى والفنون. هي القرينة الإلهية لبراهما وواحدة من Tridevi-s (Maha Saraswati) ، ثالوث الآلهة ، والآخرون هم مها لاكشمي وماها كالي. أطفال ساراسواتي هم الفيدا الأربعة ، النصوص الأكثر قداسة في الهندوسية.

              شوهد سرواتي جالسًا على لوتس ، مرتديًا ملابس بيضاء ناصعة ، ممسكًا بآلة فينا الموسيقية الوطنية في الهند ، في يديه. إنها تحمل كتابًا في إحدى يديها الأخريين (للدلالة على المعرفة) وإكليل من البلورات في اليد الرابعة. بدلاً من ذلك ، ترمز الأذرع الأربعة أيضًا إلى قبضتها الكاملة على الفيدا الأربعة.

              تُشبه ساراسواتي بالنهر الضخم الذي يحمل نفس الاسم - باعتباره نهرًا يتدفق إبداعها ونقاوتها بسهولة من كيانها. قد يكون هذا هو السبب في تصويرها غالبًا على أنها تجلس بالقرب من جسم ضخم من المياه المتدفقة. يرمز الإله إلى الرخاء والخصوبة والفضيلة. كما أنها تجسد النقاء والإبداع خاصة في مجالات الأدب والشعر. تم تخليد صورة ساراسواتي من خلال لوحات بعض الفنانين العظماء ، وأشهرهم راجا رافي فارما ، الذي لن تُنسى لوحاته أبدًا لعصور قادمة.

              لماذا اختار ساراسواتي الحمسة (البجعة) والطاووس

              اختارت ديفي ساراسواتي الحمسة أو البجعة كجبل لها ، مما يرمز إلى تجربتها في الواقع والمعرفة الأعلى. يصور لون البجعة الأبيض مرة أخرى نقاوتها وإدراكها للمعرفة الحقيقية والحالة الحقيقية للبراهمان.

              تظهر بجعتها دائمًا جالسة من قدميها. ومن هنا سميت "همسة فاهيني" التي تركب البجعة.

              أحيانًا يتم تصوير الطاووس وهو جالس بالقرب من ساراسواتي. الطاووس يدل على جمال المرء. من خلال صعود الطاووس ، يعلمنا ساراسواتي التخلي عن أفكارنا المتعلقة بالمظهر الخارجي والتركيز بدلاً من ذلك على اكتشاف الحقيقة الأبدية.

              يتم الاحتفال باليوم التاسع من مهرجان Navratri باعتباره يوم Saraswati Puja في أجزاء كثيرة من الهند ، وخاصة في جنوب الهند. في هذا اليوم ، لا يتم تعلم أي شيء جديد ويحتفظ المرء بجميع كتبه وغيرها من المؤلفات في بوجا ، كبادرة استسلام لفيديا ، إلهة التعلم.

              الخيول السبعة - فاناس سوريا

              في الهندوسية ، Surya Devata هو إله الشمس ، الإله الشمسي الرئيسي ، مانح الضوء. Surya ، أحد 12 Adityas ، هو ابن Kasyapa وزوج Chaaya Devi. يصور بشعره وذراعيه من الذهب ويتنقل عبر السماء في عربته الذهبية المنتصرة التي يقودها سبعة خيول. تتحدث بعض الإصدارات عن حصان واحد فقط له سبعة رؤوس.

              تقول إحدى النسخ أن اللورد سوريا هو تجمع لقوى الثالوث الإلهي ، براهما ، فيشنو وماهيشوارا. يمثل Surya Graha نهر Ravi-Vaar أو يوم الأحد.

              في علم التنجيم الفيدي ، يُنظر إلى Surya Devata على أنه مؤذ دائمًا إلى حد ما ، حيث يكون دائمًا حارًا وجافًا وحتى عدائيًا في بعض الأحيان. يمثل إله الشمس الروح وقوة الإرادة والشهرة والصحة والحيوية والبسالة والملكية والجلالة والسلطة.

              تحظى Surya بأهمية كبيرة في الثقافة الهندية لأنه إله يمكن رؤيته كل يوم. حتى Shaivites و Vaishnavites يعتبرانه أحد أقسام Shiva و Vishnu على التوالي. يعتبر Vaishnavites أن Surya Narayana جانبًا من جوانب Vishnu ، بينما يعتبره Shaivites أنه Astamurti ، أحد أشكال Shiva الثمانية.

              الأسماء الأخرى لسوريا هي رافي ، وبوشا ، وفيسواكارما ، وفيفاسوات ، وأديتيا ، وأركا ، وسافيتا ، وميترا ، وجراهباتي. المخلصون يرددون أغنية Aditya Hridayam في مدح Surya.

              الرقم سبعة

              الرقم سبعة له أهمية كبيرة في الفلسفة الهندية. هناك سبعة ألوان في قوس قزح ، وسبعة بحار ، وسبع ملاحظات في الموسيقى ، وسبع شاكرات (مراكز روحية في الجسد الخفي أو شريعة سوكشما) وسبعة ريش (سابتا ريشي).

              ما تمثله الخيول السبعة

              تصوّر الخيول القوة والغطرسة والسرعة. نشعر دائمًا بالرهبة عندما نشاهد فرسًا رائعًا يتسابق بعيدًا إلى وجهته.

              تمثل خيول إله الشمس السبعة الخطايا السبع وسيطرته على نفس الخطايا تشير إلى سيطرة ديفاتا الكاملة على نفس الخطايا. إنه يمثل أيضًا الطريقة التي نحتاجها للتحكم في عواطفنا الأساسية من أجل الصعود أكثر فأكثر في المجال الروحي لحياتنا.

              تمثل خيول سوريا السبعة أيضًا الشاكرات السبعة في الشاكرات أو المراكز الروحية في أجسادنا الدقيقة ، والتي يؤدي ازدهارها إلى صعود قوة كونداليني أو الطاقة السربنتينية الموجودة بداخلنا.

              الفيل Airavata - فاهانا من إندرا

              إندرا هو ملك الديفاس في الأساطير الهندوسية ، وهو أيضًا إله الحرب والطقس. يقال إنه يقيم في إندرالوكا ويذكر بأنه الإله الرئيسي في ريج فيدا (أحد النصوص الأربعة المقدسة للهندوسية). غالبًا ما يتم تصوير إندرا على أنها بطولية وعدوانية - وحتى متعجرفة وذات شخصية عاطفية. على الرغم من القصص ، التي يتحدث الكثير منها عن جوانبه السلبية ، يتمتع إندرا دائمًا بمكانة مهمة في الأساطير الهندوسية ، خلال عصور ما قبل الفيدية والفيدية والبورانية. نحن نصنع سلاحًا قويًا ، فاجرا (صاعقة) ، وأحيانًا حتى شبكة وخطاف وقوس ، ويقال أيضًا أنه يستمتع بسوما (مشروب إلهي مخصص خصيصًا لأولئك الذين يقيمون في ديفالوكا).

              تركز الهندوسية الآن على الثالوث ، لكن إندرا لا يزال يعبد في بالي ، حيث يشار إليه باسم سكا. يعبد إندرا أيضًا بأسماء مختلفة في ماليزيا (Indera) وتايلاند (Phra-Intra) واليابان (Taishakuten).

              يتحدث Rig Veda بشكل كبير عن Indra ، مشيرًا إليه على أنه Sakra ، أقوىهم جميعًا. Brihad-Aranyaka يشير إليه على أنه سيد ثمانية Vasus و 11 Rudras و 12 Adityas أو suns. كونه رب فاسوس يعطي إندرا اسمه لفاسافا. أصبح معروفًا أيضًا باسم Devendra و Manavendra و Raghavendra في العديد من عصور اليوجا اللاحقة.

              تشمل وظائف Indra الرئيسية الحفاظ على جميع العناصر مثل Agni (النار) ، Varuna (الماء) و Surya (الشمس) وأيضًا لشن الحرب ضد Asuras والأوغاد الآخرين ، وبالتالي إنشاء دارما (البر) في جميع lokas الثلاثة (العوالم) ، وهي Swargaloka (الجنة) و Bhooloka أو Mrityuloka (الأرض) و Patala (العالم السفلي). على الرغم من تصويره على أنه شجاع وبطولي للغاية ، إلا أن إندرا يُمنح أيضًا ظلالًا إنسانية جدًا من الشخصية ، مما يجعله ضعيفًا بعض المشاعر القاسية والدنيوية.

              Airavata - فيل إندرا

              Airavata ، فيل أبيض ضخم بأربعة أنياب هو مركبة إندرا. تشبه أنيابه جبلًا مقدسًا. كما يتم تصويره أحيانًا بسبعة جذوع. تجلت Airavata خلال حلقة Samudra Manthan ، بينما كان Devas و Asuras يحترق المحيط اللبني. من المثير للاهتمام أن نلاحظ هنا أن الأفيال هي مركبات لجميع الآلهة الحارس التي تترأس وتحمي الاتجاهات الثمانية. يقف Airavata خارج بوابات Swarga (أو الجنة).

              ولد الفيل Airavata في Airavati ، وهو أبيض نقي وخالي من البقع ، واعتبره Prithu ملك الأفيال في Vishnu Purana. يشير Matangalila إلى أن Airavata تم إنشاؤه في بداية الحياة نفسها. عندما ابتكر براهما البيضة الذهبية الضخمة وغنى الترانيم المقدسة ، فقس جارودا ، فكسر البيضة إلى نصفين. تبع ذلك ولادة سبعة أفيال من الذكور وثماني إناث.

              Airavata والمطر

              هناك أسطورة شائعة تعتقد أن الأفيال قادرة على خلق الغيوم. أحد أسماء Airavata يعني "الشخص الذي يربط الغيوم أو يحوكها". هناك قصة أخرى تربط Airavata بالسحب واستنزاف. يركب إندرا على Airavata لهزيمة الشيطان Vritra. بعد هزيمة الشيطان ، يعود إندرا إلى Swargaloka على جبله. ثم يصل الفيل الضخم إلى أسفل بجذعه ليسحب الماء من العالم السفلي ثم يرشه بسخاء على الغيوم ، مما ينتج عنه ماء بارد (أو مطر) ينبع من السحب.

              ومن ثم يُطلق على Airavata أيضًا اسم Abhranu أو Abhra-Matanga. بالإضافة إلى ذلك ، يشار إليه أيضًا باسم Naga-Malla (الفيل المقاتل) و Arkasodara (شقيق Surya ، إله الشمس). Airavata يحرس الشرق ، الاتجاه الذي يحميه اللورد إندرا.

              معابد ايرافاتا

              في معبد Darasuram ، بالقرب من منطقة Tanjore ، توجد Tamil Nadu ، وهي Shivalinga ، والتي يُقال إن Airavata يعبدها. يشار إلى Linga الآن باسم Airavateshwara. هذا أيضًا نصب تذكاري للتراث العالمي اليوم.

              في تايلاند ، Erawan هو الاسم الذي يطلق على Airavata. يظهر مع 33 رأسا وأكثر من أنياب. تظهر بعض الأصنام أيضًا إندرا يركب إيراوان.

              في مملكة لاوس البائدة الآن ، ظهر إيراواس على شكل فيل ذي ثلاثة رؤوس ، يظهر في علمهم الملكي.

              ذا رام - جبل أجني ديفاتا

              اللورد أجني ، أو سيد النار ، يحتل المرتبة الثانية من حيث الأهمية في الأساطير الهندوسية ، بعد إندرا. وُلِد من زهرة اللوتس التي ابتكرها اللورد براهما ، ويصوَّر على أنه شاب وحيوي وحيوي. غالبًا ما يظهر على أنه أحمر اللون ، قصير ، ذو بطن بثلاثة أرجل وسبعة ألسنة وسبعة أذرع ووجهين. يشير الوجهان إلى الخصائص الإبداعية والمدمرة للنار. تنبثق سبعة أشعة من الضوء الساطع من شخص أجني وهو معروف بأنه الوصي على الاتجاه الجنوبي الشرقي. كونه من dhoomaketu ، لدى Agni صورة من الدخان على رايته.

              تبدأ الآية الأولى وأيضًا الماندالا (أو الأقسام) من Rig Veda بترنيمة لـ Agni. تحمل الأساطير الهندوسية أجني في مكانة مرموقة. يتحدث الأوبنشاد عنه باعتباره الرب الأعلى ، وآتمان والشعلة الأبدية - روح الكون. أغني هو الكاهن المختار ، الله ، رب الذبائح ، حارس القانون ، شاهد العالم كله ، والشاهد الذي يبدد الظلام في الداخل والخارج.

              حبة rudraksha ثلاثية الوجوه هي الرمز الرئيسي لديفاتا. لبس هذه الخرزة يطهر الإنسان ، مثل النار التي تحرق وتقضي على كل الشوائب. هذه الديفاتا هي الشخصية المركزية في yagnas و yagas (طقوس القرابين) وهي جزء لا يتجزأ من جميع الطقوس الهندوسية الرئيسية. يُعتقد أن الذبائح المحروقة من خلال النار القربانية تصل مباشرة إلى الآلهة. حتى اليوم ، تعتبر Agni جزءًا لا يتجزأ من حفلات الزفاف وما شابه.

              كانت عبادة النار موجودة ولا تزال موجودة في كل ثقافة في العالم أيضًا. بينما كان المسيحيون يضيئون الشموع ، كان الله يُعبد كنار في إسرائيل القديمة. خاصة في السياق الهندوسي ، يستمر Agni وسيستمر في تجسيد كل ما هو صوفي وحيوي وإلهي!

              الرام

              تظهر أجني على أنها تركب الكبش ونادرًا ما تكون عربة يجرها الماعز. تتحدث بعض الإصدارات أيضًا عن ركوب أجني لعربة تجرها الخيول. الكبش يدل على القوة والقوة والحيوية. تنعكس حيوية أجني أيضًا في السيارة التي اختارها لنفسه ، الكبش.

              الغراب - فاهانا شاني جراها

              Shani Devata هو واحد من Navagrahas ، تسعة كائنات سماوية أساسية تحكم كواكبهم. رب زحل ، هو أيضًا رب السبت. يشار إليه أيضًا باسم Shanaischarya و Shaneeshwara و Shani Bhagavan و Shani Deva. إنه ابن Surya Deva و Chaaya Devi ولذا فهو معروف أيضًا باسم Chaayaputra. وهو أيضًا ابن عم إله الموت ياما.

              تم تصوير شاني على أنها ذات بشرة داكنة. يتم عرضه في الغالب على غراب ، على الرغم من أنه في بعض الأحيان يظهر أيضًا على غراب أو نسر.

              على الرغم من أنه إله كثير الخوف ، إلا أنه معروف أيضًا أنه يمنح الكثير من الخير لمحبيه. يخلق شاني صعوبات كبيرة للباحث ، بقصد قيادته على طريق الروحانية ، وفي النهاية ، التنوير. شاني ديفاتا يجسد الصبر والجهد والتحمل.

              معدن شاني من الحديد وحجره الكريم هو الياقوت الأزرق. إنه رب الغرب وحاكم المواسم. ربما بسبب طبيعته المظلمة والمخيفة ، فهو مرتبط بأشياء مظلمة قبيحة وعديمة الفائدة تمامًا.

              يُعتقد أن اللورد هانومان هو الدواء الشافي الوحيد لوجود شاني غير المواتي في حياة المرء ، حيث كان هانومان هو الوحيد الذي لم يستطع شاني حتى وضع إصبع عليه! كان البهاكتي (الإخلاص) الهائل للورد راما قوياً للغاية لدرجة أنه تمكن من إنقاذ شاني من براثن ملك أسورا رافانا نفسه!

              أهمية الغراب

              إن تصوير شاني بهاغافان مع الغراب أو النسر أو الغراب كمركبة له هو رمز لمظهره المخيف. كما أنه يمثل كوكب الله يقمع اللصوصية أو الميول السلبية. علاوة على ذلك ، فإنه يوضح لنا كيف يمكن للتأثير الخيري لشاني أن يغير المخلوق الشرير إلى شيء مأمول ومفيد.

              جاموس الماء - فاهانا ياما

              ياما ، ابن فيفاسفات وسارانيا وزوج شيامالا ، هو إله الموت في الهندوسية. ظهر اسمه لأول مرة في الفيدا. يقال أحيانًا أن ياما هو أول شخص مات في مريتولوكا ، وصعد إلى العالم الآخر واكتشف طرقًا ووسائل لدخول سوارغالوكا. بحكم كونه رائد ، حصل على منصب حاكم الموتى.

              يعيش في قصر مظلم وكئيب يُدعى كاليتشي ، يقع في أقاصي باتالا في العالم السفلي. هو حاكم الاتجاه الجنوبي. وجهه مخيف ومروع يعكس كل الآلام والمعاناة والأمراض التي تصيب الكائنات في جميع أنحاء العالم.

              يقال إن ياما ، والتي تعني أيضًا "التوائم" ، لديها أخت توأم ، يامي. بمساعدة Chitragupta ، يحتفظ Yama بسجلات لكل كائن حي على الأرض ، وعند نهاية فترة حياته في Bhooloka ، انظر إلى Karma-s الخاص به وحدد ما إذا كان يجب إرساله إلى الجنة (Swarga) أو الجحيم (Naraka). ومن ثم يشار إلى ياما باسم دارما ، رب العدل. إنه أحد أكثر ديفاتا حكمة ويمكن مقارنته بشكل فضفاض بـ Hades أو Pluto ، الآلهة اليونانية للعالم السفلي.

              يصور ياما ببشرة خضراء أو حمراء ، بزي أحمر ، يركب جاموس ماء ، ممسكًا بصولجان في يده اليمنى ، ويضرب به ضحاياه. في يده اليسرى ، يحمل حبلًا يستخدمه لسحب الروح من الجثة. إنه الوصي على الاتجاهات ويرفع تقاريره إلى Vishnu (الشخص الذي يحافظ على الكون) و Shiva (الشخص الذي يدمره). وهو معروف أيضًا بأسماء Dharmaraja و Mrityu و Antaka و Kaala و Vaivasvata و Sarvapranahara.

              جاموس الماء

              يقال إن جبل ياما القوي والمرن ، جاموس الماء ، لديه الشجاعة الكافية لحمل إلهين مدرعة بالكامل على ظهره. تظهر بعض الصور النادرة لياما أنه جالس على جبله مع قرينته شيامالا.

              يشير جاموس الماء إلى القوة والالتزام بهدف إعلاء العدالة والدارما أو الاستقامة.
              ياما يصعد جبله ويسافر في جميع أنحاء العالم بحثًا عن أولئك الذين انتهت حياتهم في Bhooloka ، وذلك لإعادتهم إلى حيث أتوا ، وبالتالي إعادة عملية الحياة والموت إلى دائرة كاملة!


              إلهة ... أم شيطان؟ التاريخ الخفي لفيناياكي ، المرأة الغامضة التي يرأسها الفيل في الأسطورة الهندوسية - التاريخ

              بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في قراءة الصياغة العربية ، فأنا أنسخها أدناه بالخط الروماني:
              "Itrashaphai سانتو Ibikramatul Phahalameen كريمون Yartapheeha Wayosassaru Bihillahaya Samaini العلا Motakabberen Sihillaha Yuhee مضغة دقيقة HOWA Yapakhara phajjal أساري nahone osirom bayjayhalem. Yundan blabin كاجان blnaya khtoryaha sadunya kanateph netephi bejehalin Atadari bilamasa- rateen phakef tasabuhu kaunnieja majekaralhada walador. كما hmiman burukankad toluho watastaru hihila Yakajibaymana Balay kulk amarena phaneya jaunabilamary Bikramatum ".
              (صفحة 315 سيار العقول).
              [ملاحظة: العنوان "سايا أوكول" يدل على كلمات لا تنسى.]

              يتيح لنا التحليل الدقيق للنقش أعلاه استخلاص الاستنتاجات التالية:
              ربما امتدت الإمبراطوريات الهندية القديمة إلى الحدود الشرقية لشبه الجزيرة العربية حتى فيكراماديتيا وأنه هو الذي غزا شبه الجزيرة العربية لأول مرة. لأن النقش يقول أن الملك فيكرام هو الذي بدد ظلام الجهل عن الجزيرة العربية.
              هذا ، بغض النظر عن إيمانهم السابق ، نجح دعاة الملك فيكراما في نشر طريقة الحياة الفيدية (القائمة على الفيدا ، الكتب المقدسة الهندوسية)) في شبه الجزيرة العربية.
              أن المعرفة بالفنون والعلوم الهندية قد نقلها الهنود إلى العرب مباشرة من خلال تأسيس المدارس والأكاديميات والمراكز الثقافية. لذلك ، فإن الاعتقاد بأن العرب الزائرين نقلوا تلك المعرفة إلى أراضيهم من خلال جهودهم الدؤوبة والمنح الدراسية لا أساس له من الصحة.

              يمكن أن يكون الاستنتاج الإضافي هو أن ما يسمى بـ Kutub Minar (في دلهي ، الهند) يمكن أن يكون برج الملك فيكراماديا الذي يحيي ذكرى غزوه لشبه الجزيرة العربية. يتم تعزيز هذا الاستنتاج من خلال مؤشرين. أولاً ، يشير النقش الموجود على العمود الحديدي بالقرب من ما يسمى بـ Kutub Minar إلى زواج الملك المنتصر Vikramaditya من أميرة Balhika. هذه باليكا ليست سوى منطقة بلخ في غرب آسيا. من الممكن أن تكون الجزيرة العربية قد صارعها الملك فيكراماديتيا من حاكم بلخ الذي أبرم معاهدة بزواج ابنته من المنتصر. ثانياً ، البلدة المجاورة لما يسمى قطب مينار تسمى Mehrauli على اسم ميهيرا الذي كان عالم الفلك والرياضيات الشهير في بلاط الملك فيكرام. مهرولي هو الشكل الفاسد للغة السنسكريتية "مهيرا عوالي" مما يدل على وجود صف من المنازل التي أقيمت لميهيرا ومساعديه ومساعديه الذين يعملون على الملاحظات الفلكية المأخوذة من البرج.

              بعد أن رأينا الآثار البعيدة المدى والتاريخية التي تهز آثار الكتابة العربية المتعلقة بالملك فيكراما ، سنجمع الآن قصة اكتشافه. كيف تم تسجيلها وتعليقها في الكعبة بمكة. ما هي الدلائل الأخرى التي تعزز الاعتقاد بأن العرب كانوا في يوم من الأيام أتباعًا لطريقة الحياة الهندية الفيدية وأن الهدوء والتعليم قد أدخلا إلى شبه الجزيرة العربية من قبل علماء الملك فيكراماديتيا ، التربويين من فترة مضطربة من "الجهل والاضطراب" المذكورة في النقش.
              في اسطنبول ، تركيا ، توجد مكتبة شهيرة تسمى Makhatab-e-Sultania ، والتي تشتهر بأنها تضم ​​أكبر مجموعة من الأدب القديم لغرب آسيا. يوجد في القسم العربي من تلك المكتبة مختارات من الشعر العربي القديم. تم تجميع هذه المختارات من عمل سابق في عام 1742 م بأمر من الحاكم التركي سلطان سالم.

              صفحات هذا المجلد من حرير & # 8211 وهو نوع من الحرير المستخدم للكتابة عليه. كل صفحة لها إطار مزخرف بالذهب. تُعرف هذه المختارات باسم Sayar-ul-Okul. تقسم إلى ثلاثة أقسام. يحتوي الجزء الأول على تفاصيل السيرة والتراكيب الشعرية لشعراء العرب الجاهليين. أما الجزء الثاني فيحتوي على روايات وآيات لشعراء الفترة التي بدأت بعد عصر النبي محمد مباشرة وحتى نهاية عهد بني أم ميا. يتناول الجزء الثالث الشعراء اللاحقين حتى نهاية عصر خليفة هارون الرشيد.

              قام أبو أمير الأصمعي ، الشاعر العربي الحائز على جائزة الشاعر في بلاط هارون الرشيد ، بتجميع المقتطفات وتحريرها.

              طُبعت أول طبعة حديثة من "سيار العقول" ونُشرت في برلين عام 1864. وهناك طبعة لاحقة هي النسخة التي نُشرت في بيروت عام 1932.

              تعتبر المجموعة أهم مختارات الشعر العربي القديم وأكثرها موثوقية. إنه يلقي ضوءًا كبيرًا على الحياة الاجتماعية والعادات والأخلاق وأنماط الترفيه في شبه الجزيرة العربية القديمة. يحتوي الكتاب أيضًا على وصف مفصل لضريح مكة القديم والمدينة والمعرض السنوي المعروف باسم OKAJ والذي كان يقام كل عام حول معبد الكعبة المشرفة في مكة المكرمة. يجب أن يقنع هذا القراء بأن الحج السنوي للمسلمين إلى الكعبة هو من قبل جماعة ما قبل الإسلام.

              لكن معرض OKAJ كان بعيدًا عن الكرنفال. قدمت منتدى للنخبة والمتعلمين لمناقشة الجوانب الاجتماعية والدينية والسياسية والأدبية وغيرها من الثقافة الفيدية التي كانت منتشرة في شبه الجزيرة العربية. يؤكد 'Sayar-ul-Okul' أن النتيجة التي تم التوصل إليها في تلك المناقشات لقيت الاحترام على نطاق واسع في جميع أنحاء شبه الجزيرة العربية. لذلك ، اتبعت مكة تقليد فاراناسي (الهند) لتوفير مكان للمناقشات المهمة بين المثقفين بينما تتجمع الجماهير هناك من أجل النعيم الروحي. كانت المعابد الرئيسية في فاراناسي في الهند ومكة في أرفاستان (الجزيرة العربية) معابد سيفا. حتى يومنا هذا يمكن رؤية شعارات Mahadev (Siva) القديمة. إنه حجر الشنكرا (سيفا) الذي يلمسه الحجاج المسلمون ويقبلون بوقار في الكعبة المشرفة.

              فقدت التقاليد العربية أثر تأسيس معبد الكعبة. يقدم اكتشاف نقش Vikramaditya دليلًا على ذلك. يشتهر الملك فيكراماديتيا بإخلاصه الكبير للورد ماهاديف (سيفا). في Ujjain (الهند) ، عاصمة Vikramaditya ، يوجد ضريح Mahankal الشهير ، أي اللورد Shankara (Siva) المرتبط ب Vikramaditya. بما أنه وفقًا لنقش Vikramaditya ، فقد نشر الديانة الفيدية ، فمن غيره يمكن أن يكون قد أسس معبد الكعبة في مكة؟

              على بعد أميال قليلة من مكة توجد لافتة كبيرة تمنع دخول أي غير مسلم إلى المنطقة. هذا تذكير بالأيام التي تم فيها اقتحام الكعبة والاستيلاء عليها فقط من أجل الدين الإسلامي الجديد. من الواضح أن الهدف من منع دخول غير المسلمين هو منع استعادتها مرة أخرى.

              عندما يتجه الحاج نحو مكة ، يطلب منه أن يحلق رأسه ولحيته وأن يرتدي لباساً مقدساً خاصاً يتكون من طبقتين من القماش الأبيض. يجب ارتداء أحدهما حول الخصر والآخر فوق الكتفين. كلتا الطقوس هي من بقايا الممارسة الفيدية القديمة لدخول المعابد الهندوسية نظيفة - وبملاءات بيضاء غير ملحومة مقدسة.

              يُعرف الضريح الرئيسي في مكة ، والذي يضم شعار سيفا ، باسم الكعبة المشرفة. وهي مغطاة بغطاء أسود. تنشأ هذه العادة أيضًا من الأيام التي كان يعتقد فيها أنه من الضروري تثبيط استعادتها عن طريق التمويه.

              وفقًا لموسوعة بريتانيكا ، تحتوي الكعبة على 360 صورة. تذكر الروايات التقليدية أن أحد الآلهة من بين 360 مدمرًا عند اقتحام المكان ، هو إله زحل والآخر للقمر والآخر يُدعى الله. وهذا يدل على أن العرب في الكعبة كانوا يعبدون الكواكب التسعة في أيام ما قبل الإسلام. في الهند ، لا تزال ممارسة بوجا "Navagraha" ، أي عبادة الكواكب التسعة ، رائجة. اثنان من هؤلاء التسعة هما زحل والقمر.
              في الهند ، يتم رسم الهلال دائمًا عبر جبين رمز سيفا. نظرًا لأن هذا الرمز مرتبط بشعار Siva في الكعبة ، فقد تم تطعيمه على علم الإسلام.

              تقليد هندوسي آخر مرتبط بالكعبة هو تقليد تيار الجانج المقدس (المياه المقدسة لنهر الغانج). وفقًا للتقاليد الهندوسية ، لا يمكن فصل الجانج أيضًا عن شعار شيفا على أنه هلال القمر. أينما يوجد شعار سيفا ، يجب أن تتعايش جانجا. صحيحًا لهذا الارتباط ، يوجد نافورة مقدسة بالقرب من الكعبة. تعتبر مياهه مقدسة لأنه كان يُنظر إليه تقليديًا على أنه جانجا منذ عصور ما قبل الإسلام (ماء زمزم).
              [ملاحظة: حتى اليوم ، يعتبر الحجاج المسلمون الذين يذهبون إلى الكعبة للحج أن ماء زمزم هذا بوقار ويأخذون معهم بعض المياه المعبأة كماء مقدس.]

              يزور الحجاج المسلمون معبد الكعبة حوله سبع مرات. لا يسود الطواف في أي مسجد آخر. يطوف الهندوس دائمًا حول آلهتهم. هذا دليل آخر على أن ضريح الكعبة هو معبد شيفا هندي قبل الإسلام حيث لا تزال ممارسة الهندوس للطواف تُلاحظ بدقة.

              ترتبط ممارسة اتخاذ سبع خطوات - المعروفة باسم Saptapadi باللغة السنسكريتية - بمراسم الزواج الهندوسي وعبادة النار. يفرض طقس الذروة في الزواج الهندوسي على العروس والعريس الالتفاف حول النار المقدسة أربع مرات (ولكن أسيء فهمها من قبل العديد سبع مرات). بما أن "مخا" تعني النار ، فإن الطوافات السبعة تثبت أيضًا أن مكة كانت مقر عبادة النار الهندية في غرب آسيا.

              قد يكون الوحي المذهل للكثيرين أن كلمة "الله" نفسها هي اللغة السنسكريتية. في اللغة السنسكريتية ، يعتبر الله وعكا وأمبا مرادفات. إنها تدل على إلهة أو أم. يشكل مصطلح "الله" جزءًا من الهتافات السنسكريتية التي تستدعي الإلهة دورجا ، والمعروفة أيضًا باسم بهافاني وتشاندي وماهيشاسورمارديني. وبالتالي ، فإن الكلمة الإسلامية لله ليست بدعة بل التسمية السنسكريتية القديمة التي احتفظ بها الإسلام واستمر بها. الله يعني الأم أو الإلهة والإلهة الأم.

              آية قرآنية واحدة هي ترجمة دقيقة لمقطع في ياجورفيدا. هذا ما أشار إليه الباحث الكبير بانديت ساتافلكار من باردي في إحدى مقالاته.

              [ملاحظة: يشير باحث آخر إلى أن التعليم التالي من القرآن يشبه تمامًا تعليم كنّا أوبانشاد (1.7).

              القرآن:
              "البصر لا يدركه. لكنه يرى أنظار الرجال لأنه عالم الأسرار ، الواعي".

              قنا أوبانشاد:
              "ما لا يمكن أن تراه العين ولكن من خلاله ترى العين نفسها ، تعرف أن هذا هو براهمان (الله) وليس ما يعبد الناس هنا (في العالم الظاهر)."

              يقرأ المعنى المبسط لكلتا الآيتين أعلاه:
              الله واحد وأنه فوق خبرة الإنسان الحسية.]

              تُظهر هوية أنظمة Unani و Ayurvedic أن Unani هو مجرد المصطلح العربي لنظام العلاج الهندي القديم الذي تم تدريسه لهم وإدارته في شبه الجزيرة العربية عندما شكلت الجزيرة العربية جزءًا من الإمبراطورية الهندية.
              سيكون من السهل الآن فهم العادات الهندوسية المختلفة التي لا تزال سائدة في دول غرب آسيا حتى بعد وجود الإسلام خلال 1300 عام الماضية. دعونا نراجع بعض التقاليد الهندوسية الموجودة باعتبارها جوهر الممارسة الإسلامية.

              الهندوس لديهم 33 آلهة. كان الناس في آسيا الصغرى يعبدون أيضًا 33 إلهًا قبل انتشار الإسلام. تم تقديم التقويم القمري في غرب آسيا خلال الحكم الهندي. الشهر الإسلامي "سفر" يدل على الشهر "الإضافي" (Adhik Maas) في التقويم الهندوسي. الشهر الإسلامي ربيع هو الشكل الفاسد لرافي الذي يعني الشمس لأن اللغة السنسكريتية 'V' تتغير إلى Prakrit 'B' (براكريت هي النسخة الشائعة من اللغة السنسكريتية). قدسية المسلمين لجيراوي شريف ليست سوى إيكاداشي الهندوسي (Gyrah = Elan أو Gyaarah). كلاهما متطابق في المعنى.

              تنبع الممارسة الإسلامية لبكاري عيد من Go-Medh و Ashva-Medh Yagnas أو تضحيات العصور الفيدية. Eed باللغة السنسكريتية تعني العبادة. وبالتالي فإن الكلمة الإسلامية "عيد" تشير إلى أيام العبادة ، وهي بالتالي كلمة سنسكريتية خالصة. تشير كلمة MESH في الأبراج الهندوسية إلى الحمل. منذ العصور القديمة كانت السنة تبدأ مع دخول الشمس إلى برج الحمل ، كان يتم الاحتفال بهذه المناسبة مع وليمة لحم الضأن. هذا هو أصل مهرجان بكاري عيد.
              [ملاحظة: كلمة بكاري هي كلمة هندية تعني عنزة.]

              بما أن Eed تعني العبادة و Griha تعني "البيت" ، فإن الكلمة الإسلامية Idgah تعني "بيت العبادة" وهو المعنى السنسكريتي الدقيق للمصطلح. وبالمثل ، فإن كلمة "نماز" مشتقة من الجذور السنسكريتية "ناما" و "ياجنا" (NAMa yAJna) وتعني الركوع والعبادة.
              تم دمج الأوصاف الفيدية عن القمر والأبراج النجمية المختلفة وخلق الكون من الفيدا في القرآن الجزء 1 الفصل 2 ، المقطع 113 ، 114 ، 115 ، و 158 ، 189 ، الفصل 9 ، المقطع 37 والفصل 10 ، المقاطع من 4 إلى 7.

              تدين ريسيتال نماز خمس مرات في اليوم بأصلها إلى الأمر الفيدى لبانتشماهايجنا (خمس عبادة يومية - بانش مها ياجنا) وهو جزء من طقوس الفيدية اليومية المقررة لجميع الأفراد.

              يحرم المسلمون من طهارة خمسة أجزاء من البدن قبل الشروع في الصلاة. هذا مستمد من النصيحة الفيدية "Shareer Shydhyartham Panchanga Nyasah".

              تعتبر أربعة أشهر من السنة مقدسة جدًا في العادات الإسلامية. المأمورون مأمورون بالامتناع عن النهب وسائر السيئات في تلك الفترة. ينشأ هذا في Chaturmasa ، أي فترة الأربعة أشهر من الوعود والتقشف في التقاليد الهندوسية.شاببارات هو الشكل الفاسد لشيفا فرات وشيفا راترا. نظرًا لأن الكعبة كانت مركزًا مهمًا لعبادة شيفا (سيفا) منذ العصور السحيقة ، فقد اعتاد الاحتفال بمهرجان شيفاراتري هناك بحماسة كبيرة. إنه ذلك العيد الذي تدل عليه الكلمة الإسلامية شببارات.

              تخبرنا الموسوعات بوجود نقوش على جانب جدران الكعبة. ما هم عليه ، لم يُسمح لأي شخص بالدراسة ، وفقًا للمراسلات التي أجريتها مع عالم عربي أمريكي. لكن وفقًا للشائعات ، فإن بعض هذه النقوش على الأقل هي باللغة السنسكريتية ، وبعضها مقاطع من Bhagavad Gita.

              وفقًا للسجلات الإسلامية الموجودة ، استقر التجار الهنود في شبه الجزيرة العربية ، ولا سيما في اليمن ، وقد أثرت حياتهم وأخلاقهم بشدة على أولئك الذين اتصلوا بهم. في أوبلا كان هناك عدد كبير من المستوطنات الهندية. هذا يدل على أن الهنود كانوا في شبه الجزيرة العربية واليمن يتمتعون بقوة كافية وموقع قيادي ليكونوا قادرين على التأثير على السكان المحليين. هذا لا يمكن أن يكون ممكنا إلا إذا كانوا ينتمون إلى الطبقة الحاكمة.

              ورد في العبادات أي الأحاديث الصحيحة للنبي محمد التي جمعها الإمام البخاري أن قبيلة جات الهندية استقرت في شبه الجزيرة العربية قبل عصر النبي محمد. ذات مرة عندما مرضت حضرة عائشة ، زوجة الرسول ، أرسل ابن أخيها طبيب جات لتلقي العلاج. هذا يثبت أن الهنود يتمتعون بمكانة عالية ومحترمة في شبه الجزيرة العربية. مثل هذا الوضع لا يمكن أن يكون لهم إلا إذا كانوا الحكام. يخبرنا البخاري أيضًا أن رجًا هنديًا (ملك) أرسل جرة من مخلل الزنجبيل إلى النبي. هذا يدل على أن الهندي جات راجا حكم منطقة مجاورة حتى تكون في وضع يمكنها من إرسال مثل هذا الهدية الضئيلة مثل مخللات الزنجبيل. ويقال إن النبي قد استمتعت به لدرجة أنه طلب من زملائه أيضًا المشاركة فيه. تُظهر هذه المراجع أنه حتى في عهد النبي محمد ، احتفظ الهنود بدورهم المؤثر في شبه الجزيرة العربية ، والذي كان إرثًا متضائلًا من عصر فيكراماديتيا.

              المصطلح الإسلامي "عيد الفطر" مشتق من "عيد Piters" التي عبادة الأجداد في التقاليد السنسكريتية. في الهند ، يحيي الهندوس ذكرى أسلافهم خلال Pitr-Paksha وهو أسبوعين مخصص لإحياء ذكرىهم. نفس الشيء هو أهمية "عيد الفطر" (عبادة الأجداد).

              إن الممارسة الإسلامية المتمثلة في مراقبة ارتفاع القمر قبل اتخاذ قرار بشأن الاحتفال بهذه المناسبة مستمدة من التقاليد الهندوسية المتمثلة في الإفطار على سانكرانتي وفيناياكي شاتورثي فقط بعد رؤية القمر.

              براه فافات ، المهرجان الإسلامي لإحياء ذكرى القتلى في المعركة أو بالسلاح ، مشتق من تقليد سنسكريتي مماثل لأن كلمة "بيفهاوت" في اللغة السنسكريتية هي "الموت". الهندوس يراقبون Chayal Chaturdashi تخليداً لذكرى أولئك الذين لقوا حتفهم في المعركة.

              الكلمة العربية هي نفسها اختصار للكلمة السنسكريتية. الكلمة الأصلية هي "Arabasthan". نظرًا لأن Prakrit 'B' هي اللغة السنسكريتية 'V' ، فإن الاسم السنسكريتي الأصلي للأرض هو 'Arvasthan'. تعني كلمة "Arva" باللغة السنسكريتية الحصان. تشير أرفاستان إلى أرض الخيول. وكما يعلم الجميع ، فإن الجزيرة العربية تشتهر بخيولها.

              يغير هذا الاكتشاف البشرة الكاملة لتاريخ الهند القديمة. أولاً ، قد يتعين علينا مراجعة مفاهيمنا عن الملك الذي كان لديه أكبر إمبراطورية في التاريخ. يمكن أن يكون اتساع إمبراطورية الملك فيكراماديتيا أكبر من إمبراطورية الآخرين. ثانيًا ، فكرة أن الإمبراطورية الهندية امتدت إلى الشرق فقط وليس في الغرب بعد القول ، ربما يتعين التخلي عن الأفغانيستان. ثالثًا ، الاعتقاد المخنث المثير للشفقة بأن الهند ، على عكس أي دولة أخرى في العالم ، يمكن أن تنشر في سن ما تأثيرها الثقافي واللغة والعادات والأخلاق والتعليم على الأراضي البعيدة دون احتلالها عسكريًا لا أساس له من الصحة. لقد غزت الهند جميع تلك البلدان ماديًا حيث لا تزال آثار ثقافتها ولغتها موجودة وتمتد المنطقة من جزيرة بالي في جنوب المحيط الهادئ إلى بحر البلطيق في شمال أوروبا ومن كوريا إلى الكعبة المشرفة. كان الاختلاف الوحيد هو أنه بينما كان الحكام الهنود يعرّفون أنفسهم بالسكان المحليين وأنشأوا دول الرفاهية ، فإن المغول وغيرهم ممن حكموا الأراضي المحتلة ارتكبوا فظائع لا توصف على المهزومين.

              يخبرنا كتاب "سيار العقول" أن ندوة شعرية عربية كانت تُعقد في مكة المكرمة في معرض عكاج السنوي في عصور ما قبل الإسلام. اعتاد جميع الشعراء البارزين على المشاركة فيه.

              حصلت القصائد التي تعتبر الأفضل على جوائز. تم تعليق أفضل نقش على لوحة ذهبية داخل المعبد. كما عُلِّق في الخارج آخرون محفورون على جمل أو جلود ماعز. وهكذا كانت الكعبة لآلاف السنين بيت كنز لأفضل فكر شعري عربي مستوحى من التقاليد الفيدية الهندية.

              ولأن هذا التقليد من العصور القديمة الغابرة ، فقد تم نقش العديد من المؤلفات الشعرية وتعليقها من الداخل والخارج على جدران الكعبة المشرفة. لكن معظم القصائد ضاعت ودمرت أثناء اقتحام قوات النبي محمد للكعبة. استولى شاعر البلاط النبوي ، حسن بن ساويك ، الذي كان من الغزاة ، على بعض القصائد الثمينة وألقى باللوحة الذهبية التي نقشت عليها في منزله. كان حفيد ساويك يأمل في الحصول على مكافأة يحمل تلك الصفائح الذهبية إلى بلاط الخليفة حيث التقى بالعالم العربي المعروف أبو أمير العصامي. وقد تسلم الأخير من حاملها خمس صفائح ذهبية و 16 صفيحة جلدية عليها القصائد الحائزة على جوائز. وأرسل حاملها سعيداً وأعطاه أجرًا طيبًا.

              على اللوحات الذهبية الخمس نقشت آيات لشعراء عرب قدامى مثل لابي بيناي وأخطاب بن طرفة وجرهام بنتوي. هذا الاكتشاف جعل هارون الرشيد يأمر أبو أمير بتجميع مجموعة من جميع المؤلفات السابقة. إحدى المؤلفات في المجموعة عبارة عن تكريم في الشعر الذي دفعه جارهام بنتوي ، الشاعر العربي الشهير ، للملك فيكراماديتيا. بنتوي ، التي عاشت قبل 165 عامًا من النبي محمد ، حصلت على أعلى جائزة لأفضل المؤلفات الشعرية لمدة ثلاث سنوات متتالية في الندوات العربية التي تعقد في مكة كل عام. تم تعليق كل قصائد بنتوي الثلاث التي تم تحديد أفضلها داخل معبد الكعبة ، منقوشة على ألواح ذهبية. شكّل أحد هؤلاء تكريمًا غير متحفظ للملك فيكراماديتيا لحكمه الأبوي والأبوي على شبه الجزيرة العربية. سبق أن نقلت أعلاه.

              إن تكريم بنتوي الشاعر العربي قبل الإسلام للملك فيكراماديتيا هو دليل حاسم على أن الملك فيكراماديتيا هو أول من غزا شبه الجزيرة العربية وجعلها جزءًا من الإمبراطورية الهندية. هذا ما يفسر لماذا بدءًا من الهند باتجاه الغرب ، لدينا جميع الأسماء السنسكريتية مثل أفغانيستان (أفغانستان حاليًا) ، وبلوشستان ، وكردستان ، وطاجيكياثان ، وأوزبكيستان ، وإيران ، وسيفيستان ، والعراق ، وأرفاستان ، وتركستان (تركمانستان) إلخ.

              لقد أخطأ المؤرخون في عدم إعطاء الوزن الواجب للأدلة التي قدمتها الأسماء السنسكريتية المنتشرة في منطقة غرب آسيا بأكملها. دعونا نأخذ مثالا معاصرا. لماذا سمي جزء من الهند باسم Nagaland حتى بعد نهاية الحكم البريطاني للهند؟ بعد محو كل الآثار التاريخية من ذاكرة الإنسان ، هل سيكون مؤرخ المستقبل مخطئًا إذا استنتج من اسم ناجالاند أن البريطانيين أو بعض القوة الناطقة بالإنجليزية يجب أن تكون قد حكمت الهند؟ لماذا يتحدث البرتغالية في جوا (جزء من الهند) والفرنسية في بونديشيري (جزء من الهند) والفرنسية والإنجليزية في كندا؟ أليس هذا لأن هؤلاء الناس قد حكموا المناطق التي تتحدث فيها لغاتهم؟ لا يمكننا إذن أن نستنتج بشكل عادل أنه أينما توجد آثار للأسماء والتقاليد السنسكريتية ، كان الهنود يسيطرون مرة واحدة؟ من المؤسف أنه تم تجاهل هذا الجزء المهم من الأدلة الحاسمة طوال هذه القرون.

              سؤال آخر كان يجب أن يعرض نفسه على المؤرخين للنظر فيه ، وهو كيف يمكن أن تمتد الإمبراطوريات الهندية في الشرق حتى كوريا واليابان ، بينما لا تكون قادرة على تحقيق تقدم خارج أفغانستان؟ في الواقع ، الحملات البرية أسهل بكثير من القيام بها عن طريق البحر. كان الهنود هم الذين حكموا منطقة غرب آسيا بأكملها من كراتشي إلى الحجاز وأطلقوا أسماء سنسكريتية على تلك الأراضي والمدن فيها ، وقدموا آلهة عبادة النار ، ومنحوا التعليم وأسسوا القانون والنظام.

              ربما لم تكن الجزيرة العربية نفسها جزءًا من الإمبراطورية الهندية حتى الملك فيكراما ، حيث يقول بينتوي أن الملك فيكراما هو الذي أحدث تغييرًا جذريًا في الحياة الاجتماعية والثقافية والسياسية للجزيرة العربية لأول مرة. قد يكون كل غرب آسيا باستثناء الجزيرة العربية تحت الحكم الهندي قبل فيكراما. أضاف الأخير شبه الجزيرة العربية إلى الإمبراطورية الهندية. أو كاحتمال بعيد ، يمكن أن يكون الملك فيكراماديتيا نفسه قد شن سلسلة من الحملات الرائعة التي ضمت إلى إمبراطوريته المنطقة الشاسعة بين أفغانيستان وحجاز.

              بالمناسبة ، هذا يفسر أيضًا سبب شهرة الملك فيكراماديتيا في التاريخ. بصرف النظر عن نبل وصدق القلب وعاطفته الأبوية المحايدة لجميع رعاياه ، سواء كانوا هنودًا أو عربًا ، كما يشهد على ذلك بينتوي ، فقد تم تكريم الملك فيكراماديتيا بشكل دائم في صفحات التاريخ لأنه كان أعظم حاكم في العالم لديه أكبر إمبراطورية . يجب أن نتذكر أن العاهل الذي يمتلك إمبراطورية شاسعة فقط هو الذي اشتهر في تاريخ العالم. فيكرام سامفات (التقويم الذي لا يزال مستخدمًا على نطاق واسع في الهند اليوم) والذي بدأه منذ أكثر من 2000 عام قد يمثل انتصاره على شبه الجزيرة العربية ، وما يسمى بـ Kutub Minar (برج Kutub في دلهي) ، وهو عمود يخلد ذكرى هذا الانتصار وما تبعه من زواج مع أميرة Vaihika (بلخ) كما يشهد عليها نقش العمود الحديدي المجاور.

              يتم حل العديد من الألغاز في تاريخ العالم القديم تلقائيًا من خلال الفهم الصحيح لهذه الفتوحات العظيمة للملك Vikramaditya. كما سجله الشاعر العربي بينتوي ، نشر العلماء والخطباء والأخصائيون الاجتماعيون الهنود مراسم عبادة النار ، وعظوا بطريقة الحياة الفيدية ، والمدارس المأهولة ، وأقاموا مراكز الأيورفيدا (الشفاء) ، ودربوا السكان المحليين في الري والزراعة وأسسوا في تلك المناطق أسلوب حياة ديمقراطي ومنظم وسلمي ومستنير وديني. كان هذا بالطبع أسلوب حياة هندوسي فيدي.

              منذ العصور القديمة ، سيطرت العائلات الملكية الهندية Kshtriya ، مثل Pahalvis و Barmaks ، على إيران والعراق. هذه الفتوحات هي التي جعلت من Parsees Agnihotris أي عبدة النار. لذلك نجد أكراد كردستان يتحدثون اللهجة السنسكريتية ، ومعابد النار الموجودة على بعد آلاف الأميال من الهند ، وعشرات من مواقع المراكز الثقافية الهندية القديمة مثل Navbahar في غرب آسيا والعديد من viharas في روسيا السوفيتية منتشرة في جميع أنحاء العالم . منذ أن تم حفر العديد من viharas غالبًا في روسيا السوفيتية ، تم العثور على المنحوتات الهندية القديمة أيضًا في الحفريات في آسيا الوسطى. الشيء نفسه ينطبق على غرب آسيا.

              [ملاحظة: تشمل المنحوتات الهندية القديمة تماثيل معدنية للإله الهندوسي غانيش (الإله برأس فيل) وكان أحدث اكتشاف في الكويت].

              لسوء الحظ ، تم طمس هذه الفصول من تاريخ العالم تقريبًا من الذاكرة العامة. يجب فك رموزها وإعادة كتابتها بعناية. عند إعادة كتابة هذه الفصول ، قد تغير مفهوم التاريخ القديم وتوجهه بالكامل.

              في ضوء الأدلة الدامغة المذكورة أعلاه ، يجب على المؤرخين والعلماء وطلاب التاريخ والعلمانيين على حد سواء أن يلاحظوا أنه من الأفضل مراجعة كتبهم النصية لتاريخ العالم القديم. إن وجود عادات هندوسية وأضرحة وأسماء سنسكريتية لمناطق وبلدان وبلدات بأكملها ونقوش فيكراماديتيا المستنسخة في البداية دليل قاطع على أن كشاتريا الهندية حكمت المنطقة الشاسعة من بالي إلى البلطيق وكوريا إلى الكعبة في مكة المكرمة ، الجزيرة العربية على أقل تقدير.

              سايار-أول-أوكول هي قصيدة لعمر بن حسن (عنوان شعري: أبو الحكم يعني أبو المعرفة). كان عم النبي محمد. رفض التحول إلى الإسلام. استشهد على يد مسلمين متعصبين أرادوا القضاء على غير المسلمين. اعتبرت هذه القصيدة الأفضل في المعرض السنوي للكعبة.

              قفا فيناك زقرة من أولومين تاف
              أسيرو كالوبان أياتول هوا فا تازاكارو

              رجل قضى كل حياته في الخطيئة والفجور وأهدر حياته في الهوى والغضب ،

              VA TAZAKEROHA AUDAN ELALVADAE LILVARA
              فالوك يانك زتلاه يوم تاب أسيرو

              إذا تاب في النهاية وأراد العودة إلى الأخلاق ، فهل هناك طريقة لفدائه؟

              VA AHLOLAHA AZAHU ARMIMAN MAHADEV O
              منازل إيلام الدين مينجم فا سايا تارو

              حتى لو كان يعبد مهاديفا بإخلاص مرة واحدة فقط ، يمكنه أن يصل إلى أعلى منصب في طريق البر.

              صحابي كيام فيم كامل هند يومان
              VA YAQULOON LATAHAZAN FAINNAK TAVAJ3ARU

              يا إلهى! خذ مني كل حياتي وفي المقابل صلِّي امنحني إقامة ليوم واحد في هند (الهند) حيث يصبح الرجل حراً روحياً عند الوصول إلى تلك الأرض المقدسة.

              مياسياري أخلاقان حسن كلهم
              نجوم عزات سوم غابول هندو

              بفضل رحلة حج هند ، يحصل الرجل على فضل الأعمال النبيلة ويحصل على امتياز الاتصال الورع مع المعلمين الهندوس المثاليين.

              كان الإسلام هو الذي أطفأ نور المعرفة في بلاد العرب الفيدية. ومن المفارقات أن الرجل الذي تسبب في مثل هذا الظلام كان ينتمي إلى قبيلة قريشي في مكة. كان القريشي مكرسًا بشكل خاص لله (دورجا) و Shivling الشهير لمعبد الكعبة المشرفة. حقيقة أن Shivling لا تزال حتى يومنا هذا في الكعبة المشرفة يرجع فقط إلى حقيقة أنها كانت إله عائلة قبيلة قريشي مجهولي الهوية. كما ذكرت من قبل ، فإن اسم محمد نفسه جاء من Mahadeva ، وهو اسم مشابه آخر للورد شيفا. كان عم محمد ، عمر بن هاشم ، هندوسيًا مخلصًا ومتحمسًا للورد شيفا. كان شاعرًا مشهورًا وكتب العديد من الأبيات في مدح شيفا. واحد من هؤلاء نجا في الصفحة 235 من Sair-Ul-Okul ويقرأ كما يلي:

              كافافومال فكرة من الزلمين تبويب اسايرو
              كان كلوان أماتول حوا تاجاخرو
              نحن Tajakhayroba udan Kalalwade-E Liboawa
              Walukayanay jatally، hay Yauma Tab asayru
              وأبلها أجابو أرمان ماهاديفا
              مانوجيل علم الدين منهوم وسياتارو
              وصحابي كاي يام فيما كميل ميندي يومان
              وياكولوم لا لاتباعان فويناك تاجارو
              Massayaray akhalakan حسنان كلامه
              Najumum aja- في Summa Gabul HINDU

              الرجل الذي قد يقضي حياته في الخطيئة
              وعدم الدين أو تبذيره في الفسق والغضب
              إذا رجع على الأقل وعاد إلى
              بر هل يخلص.
              إذا ولكن مرة واحدة كان يعبد Mahadeva مع طاهر
              قلبه ، سيصل إلى أقصى درجات الروحانية.
              يا رب شيفا استبدل حياتي كلها لكن
              إقامة ليوم واحد في الهند حيث ينال المرء الخلاص.
              لكن حجًا واحدًا هناك يؤمن للجميع
              الجدارة والشركة من العظماء حقًا.

              ومع ذلك ، كان الأمر الأكثر أهمية هو حقيقة أن الكعبة كانت معبدًا غنيًا للغاية ومزخرفًا. علقت على جدرانه عدد لا يحصى من اللوحات الذهبية تخليدا لذكرى الفائزين في مسابقة الشعر السنوية المعروفة باسم معرض عكاغ. كان هناك ذهب وفضة وأحجار كريمة في كل مكان. لا عجب أن محمد تسلح بواجهته من نوع جديد من الديانات بهدف الاستيلاء على الثروة الهائلة لضريح الفيدية في مكة. بعد نهب ثروات الكعبة ، مكنته الثروة من تدمير منهجي لجميع آثار الدين التي هددته بشكل مباشر. إنها حقيقة لا جدال فيها أن المال سيجعل أي مجرم متدين متدين على عجل.

              1. على الرغم من حقيقة أن محمد كان عليه أن يدمر كل آثار الهندوسية من أجل جعل "دينه الجديد" يعمل ، فقد علم أنه من أجل خداع الناس بشكل مقنع ، عليه أن يقترض من الثقافة الفيدية التي أحاطت به. كونه أميًا ، اختار طقوسًا ورموزًا لم يفهمها وشوهها وزورها من أجل غاياته الخاصة. فيما يلي قائمة بهذه التشوهات:
              2. دمر محمد جميع الأصنام الـ 360 ، لكن حتى هو لم يستطع استدعاء الشجاعة للقضاء تمامًا على Shivling في الكعبة. دخل الهيكل وقبل الحجر الأسود. كان Shivling مقدسًا جدًا لدرجة أن الرجل الذي يكره عبادة الأوثان انتهى به الأمر بتقبيل أكبر صنم في الكعبة. في وقت لاحق قام أتباعه في نوبة من التقوى بكسر Shivling ثم بدافع الندم أعادوا إصلاحها معًا مرة أخرى. واليوم تقع مكسورة في سبعة أماكن وتجمعها عصابة فضية مرصعة بمسامير فضية تحمل اسم "سانجي أسود" الذي أتى من السنسكريتية أشويت وتعني الحجر غير الأبيض أو الأسود.
              3. اختلط بالكلمات السنسكريتية ناما وياجا (التي تعني "الركوع والعبادة" على التوالي) في كلمة مركبة نماز واستخدمها لوصف طريقته المقررة في الصلاة.
              4. لأن العادة الفيدية كانت الصلاة في مواجهة الشرق ، في كراهيته لكل ما هو هندوسي ، وجه أتباعه للصلاة في مواجهة الغرب فقط.
              5. تعتبر طريقة الدوران حول الضريح سبع مرات في اتجاه عقارب الساعة من التقاليد الفيدية القديمة. قرر محمد بافتقاره إلى الأصالة أن يتم الاحتفاظ بالطقوس السبعة ، ولكن مرة أخرى في كراهيته لكل الأشياء الفيدية ، قرر اتجاه التجوال يجب أن يكون عكس اتجاه عقارب الساعة.
              6. مع رهابه من كل الأشياء الفيدية ، عرف محمد أن أعظم تذكير وتهديد لعلامته التجارية القسرية للدين كانت الأصنام الفيدية الجميلة للمعابد العربية. وهكذا دمر كل صنم وجده وجعل من عبادة الأوثان أعظم جريمة للمسلم. لا يمكن لمثل هذا الرجل أن يفهم كيف يمكن لمفهوم مجرد نقله من خلال تمثيل رمزي في شكل صورة. وهكذا جعل كل تمثيل الصورة خطيئة أيضًا.
              7. تشتهر الديانة الفيدية بتقاليدها الشفوية القديمة. من المعروف أن الثقافة الفيدية شددت على النقاش والتعبير الشفهي أكثر بكثير من الكلمة المكتوبة. بالإضافة إلى ذلك ، كان التلاوة الشفوية للنصوص الفيدية تتم دائمًا بطريقة غنائية ، باستخدام الموسيقى وبالتالي الوصول إلى ذروة التعبير. خوفًا من هذا التقليد الموسيقي ، قرر محمد منع الموسيقى.

              جميع النسخ العربية للقرآن عليها الرقم الغامض 786 مطبوع عليها. لم يتمكن أي عالم عربي من تحديد اختيار هذا الرقم المعين باعتباره إلهيًا. إنها حقيقة ثابتة أن محمدًا كان أميًا ، لذلك من الواضح أنه لن يكون قادرًا على التفريق بين الأرقام والحروف. هذا الرقم "السحري" ليس سوى الحرف الفيدى المقدس "OM" المكتوب باللغة السنسكريتية (راجع الشكل 2). يمكن لأي شخص يعرف اللغة السنسكريتية أن يحاول قراءة رمز "OM" بالعكس بالطريقة العربية وستظهر الأرقام 786 بطريقة سحرية!


              تأملات هندوسية

              NAnam هو مبدأ المعرفة السابق منطقيًا والذي وجد أنه يكمن وراء كل مظاهر المعرفة الظاهرة. هذا هو المبدأ الأساسي المسمى "الوعي" ، والذي يسبق منطقياً جميع حالات المعرفة المختلفة. وبالتالي فهو يستمر عبر الزمن ، في كل & # 65279 تغيير العقل ، تحت كل حالات المعرفة التي تظهر وتختفي.

              nAnam & # 8217 يعني باروكشا ي

              ننام تم الحصول عليها من الكتاب المقدس والمعلم. المصطلح & # 8216فيج

              nAnam & # 8217 يعني aparoksha أنوبهوتي ، الخبرة المباشرة أو المباشرة للمعرفة ، أو الإدراك.

              "ساباريمالا ، الهند ، 27 سبتمبر 2019 (نقابة المحامين ومجلس النواب): أدى الافتقار إلى فقه قانوني ملموس ينظم العلاقة بين الدين والقانون إلى خلق فجوة مستعصية في الروح الاجتماعية والقانونية للهند.على الرغم من أن المحكمة العليا ، من خلال آراء مختلفة ، قد ساعدت في الحد من هذا الغموض ، إلا أن الغموض فيما يتعلق بتدخل المحاكم في الدين قد لا يكون من السهل الالتفاف عليه. بعد مرور عام على صدور حكم المحكمة العليا في قضية Sabarimala ، نلقي نظرة على الجوانب المختلفة المحيطة بمسألة الموازنة بين الحقوق الدينية والحقوق الأخرى.

              يفضل اختبار الممارسة الدينية الأساسية (ERP) ، المستخدم لتحديد الجوانب التي لا يجوز انتهاكها للدين ، موقفًا تدخليًا من قبل المحاكم. وذلك لأن الاختبار يتيح للقضاة أن يصبحوا أنبياء ويحددوا ما يقع في حدود الدين وما لا يقع في حدود الدين. هذا ، في الواقع ، هو اختبار تقديري يؤدي إلى نتائج غير متسقة في بقدر تسعى إلى عقلنة الدين وتطهيره من الخرافات. على خلفية الرأي المخالف الوحيد في قضية Sabarimala ، نسعى إلى اقتراح الممارسات الاجتماعية والثقافية لمجتمع ذي مجموعة محددة بوضوح من المعتقدات والعادات والأعراف وقواعد السلوك التي تُمارس منذ زمن بعيد ، ويتم تأسيسها في عقيدة مشتركة "، لا يمكن المساومة أو التدخل فيها على أساس مجرد أساس جوهريتها ، والتي بدورها نهج يتمحور حول القاضي".


              ماغنوس تشيس وآلهة أسكارد

              سيف الصيف

              بعد عشر سنوات من الخلاف بين أشقاء تشيس الثلاثة ، ذهبت أنابيث وفريدريك للبحث عن ماغنوس في بوسطن بعد أن أخطرا راندولف بأن ماغنوس مفقود منذ وفاة ناتالي قبل عامين. كانت أنابيث غاضبة جدًا من راندولف وأرادت خنقه ، لعدم إخبارها بوفاة ناتالي لمدة عامين ، وعن ماغنوس. ثم أخبرها فريدريك أنه من المحتمل أن تتجنب خنقه ، وأنه عمها ، وأنه لا يستطيع شرح تصرفات أعمامها ، ولا يمكنه ذلك أبدًا. كانت أنابيث قلقة ولم تعرف حتى ما إذا كان ماغنوس على قيد الحياة ، وأخبرت والدها أنه قد يكون ميتًا في حفرة في مكان ما. قرروا التوجه إلى مركز الشباب في شارع تشارلز لمعرفة ما إذا كان هناك ، بعد أن اتصل بهم راندولف وقال إنه ليس في أقرب ملجأ للمشردين.

              شاهدهم ماغنوس يتجادلون واختبأ عنهم ، وأبلغهم Blitzen بأنهم يبحثون عنه ، على الرغم من أنه لم يكن يعلم أنهم كانوا. بدأ ماغنوس يفكر كثيرًا في ابن عمه المنفصل عنه ، واقترح على راندولف أنه بدلاً من المغادرة ، ينتظرونها هي ووالدها. أراد أيضًا إعادة الاتصال بها قبل وفاته بمجرد وصوله إلى فندق Valhalla.

              اجتمع ماغنوس مع أنابيث بعد عشر سنوات عندما زار جنازته الخاصة ، ودخلت. كانت أنابيث متحمسة لرؤيته وعلاجه في عناق ، قائلة إنها تعلم أنه لم يمت. رمش ماغنوس دموعه من عينيه وقال إنه من الجيد رؤيتها ، وقالت إنها تعتقد أنه ميت ، ووصفته بأنه متقلب. اعتقدت أنابيث أن الجسد كان مزيفًا وكان يزيف موته ، لكن ماغنوس لم ينكر ذلك ، لأنه لم يكن يعرف كيف يشرح لها الآخرة الإسكندنافية. حاول ماغنوس المغادرة للعثور على أصدقائه ، لكن أنابيث أخبرته ألا يفعل ذلك ، وأنها بحاجة إلى بعض الإجابات ، وطمأنته بأنها كانت في مواقف خطيرة من قبل. أخبرته أن راندولف لم يخبرها بأي شيء سوى أنه في خطر بسبب عيد ميلاده ، وكان يصطحبه إلى الجسر. بعد أن أخبرها ماغنوس أن هناك علاقة بين وفاة والدته والجسر ومن هو الأب ، عرضت أنابيث اصطحابه إلى مكان آمن ، لكن ماغنوس رفض. سرعان ما قدمها إلى Hearthstone وقال إنه بحاجة للذهاب في مهمة شخصية ، وسوف يشرح لها كل شيء عندما ينتهي. قالت أنابيث إنها تريد المساعدة ، لكنها تعلمت بالطريقة الصعبة أنها اضطرت إلى التراجع والسماح للناس بالقيام بمهامهم الخاصة. أعطته رقم هاتفها وقبل خدها ، ونادته بعقب.

              اجتمع شمل ماغنوس وأنابيث في بلو هيلز بعد بحث ماغنوس ، وسكبا رماد ناتالي ، مع ملاحظة أنابيث أنه أفضل بكثير من النصب التذكاري الأخير الذي حضرته. قالت إن ناتالي كانت رائعة وأنهم أحرقوا جثة ماغنوس السابقة بدلاً من ذلك ، مع وضع رماده في ضريح عائلي. قالت إن الخدمة كانت صعبة على راندولف ، التي بدت متزعزعة ، وأقرت أنه كان من الصعب عليها إخفاء ما حدث بالفعل عن والدها ، بسبب تاريخهما الصخري وجهودها في محاولة الصدق معه. اعتذر ماغنوس ، قائلاً إنه لا يريد أن يوقع أنابيث في مشاكله ، لكنها قالت إنها تفهم أكثر مما يعتقد. طمأنها ماغنوس بأنه بخير ويقيم مع "أصدقاء" ، وطلبت تفاصيل ، لكن ماغنوس قال إنه لا يريد أن يعرضها للخطر. انفجرت أنابيث ضاحكة وقالت إن حياتها كانت غريبة ، وقال ماغنوس إنه شعر بأنه طبيعي من حولها ، وتصافحا ، وقرروا عدم إخفاء الأسرار وجعل الجيل التالي من عائلة تشيس أقل فوضى. قرروا المراهنة على قصة من هو الأكثر غرابة وذهبوا إلى فلافل فضلان.

              بين الكتب

              أخبرت أنابيث ماغنوس بعد ذلك عن الآلهة اليونانية في نيويورك ، وأخبر ماغنوس أنابيث عن الآلهة الإسكندنافية. أوضحت أنابيث أيضًا لماغنوس كيف كان لعائلة تشيس علاقة خاصة بالآلهة ، حيث كان كل من أبناء العم من أنصاف الآلهة من اثنين من آلهة الآلهة المختلفة. أخبرته أن كل الأساطير القديمة كانت صحيحة ما دامت قصصهم على قيد الحياة ، وكانت تتغذى من الذاكرة البشرية. أخبرت أيضًا ماغنوس عن دريادس ، وبكت عندما أخبرته بأكثر الأشياء إيلامًا التي مرت بها ، عندما سقطت هي وبيرسي في تارتاروس. قبل أن تعود إلى مانهاتن ، وعدت بالحديث عن الأمر أكثر بعد ذلك وحذرته من أنها لا تملك هاتفًا خلويًا بسبب الوحوش. أخبرته أيضًا أن يمنح راندولف فائدة الشك وألا يستسلموا لراندولف.

              مطرقة ثور

              يشعر ماغنوس بالقلق بعد أن لم ترسله أنابيث رسالة نصية أو تتصل به منذ يناير ، على الرغم من أنها أخبرته أنها لا تملك هاتفًا خلويًا. ومع ذلك ، ما زال ماغنوس يهتم بها ويفكر فيها ، ولديه صورة لها في غرفته بالفندق.

              بعد أن عاد ماغنوس إلى المنزل من مهمته ، أرسل غرابًا للقاء أنابيث وقاموا بتنسيق رحلات القطار ، حيث التقوا في منتصف الطريق بين مانهاتن وبوسطن في نيو لندن ، كونيتيكت. عانقت أنابيث ماغنوس وكانت قلقة للغاية عليه ، وقالت إنها مسرورة برؤية غراب على نافذتها. تناولوا الغداء في Muddy Waters Café وأوضحت أنابيث أن الاتصالات كانت معطلة بسبب سقوط أبولو و Triumvirate Holdings ، وأدركت أن الاتصالات قد قطعت بين جميع أنصاف الآلهة ، وليس فقط اليونانية والرومانية. قالت إنها ستأتي إلى بوسطن عاجلاً ، لكن كان لديها ما يكفي للتعامل معها بالفعل. أخبر ماغنوس أنابيث عن هروب لوكي وكيف سيبحر إلى أبعد حدود نيفلهيم وجوتنهايم لهزيمته ، وأنه منذ أن كانت في رحلة طويلة بالقارب ، يمكنها إعطائه بعض المؤشرات. ثم قررت أنابيث أن الوقت قد حان لمقابلة بيرسي.

              سفينة الموتى

              كانت أنابيث وبيرسي جاكسون يزوران ماغنوس في بوسطن ويساعدانه في التدرب على رحلته مع أليكس فييرو. شاهد أليكس وأنابيث من الرصيف بينما كان بيرسي يساعد ماغنوس على الغوص في البحر ، وصفقا لبيرسي عندما تظاهر. شجعت أنابيث ابن عمها عندما غاص ، لكنها شعرت بالفزع عندما اكتشفت سيفه ، وكان جاك يستطيع التحدث ، ونسي ماغنوس إخبارها. قام جاك بتوبيخ أنابيث عندما وصفته بـ "هذا" وسرعان ما صححت نفسها وقالت "هو". قدم ماغنوس جاك إلى بيرسي وأنابيث ، وطار جاك نحو أنابيث في محاولة للبحث عن ريبتيد. دعمت أنابيث الحائط وقالت إنها بحاجة إلى مساحة شخصية. لقد صُدمت أنابيث عندما اكتشفت أن ريبتيد كانت فتاة ، لكنها لم تصدم لأن بيرسي لم تكن تعرف ، وقال ساخرًا إنه لا يعرف حتى أنها تستطيع الكتابة إلا في العام السابق.

              اصطحب أليكس وماغنوس بيرسي وأنابيث لتناول الغداء ثم في فلافل فادلان ، بينما سمحا لريبتايد وجاك بالتعرف على بعضهما البعض. ناقشوا موعد الإبحار ، وصرحت أنابيث أن الأبطال لن يكونوا مستعدين أبدًا ، لكنهم يبذلون قصارى جهدهم. أجاب بيرسي أنه عادة ما ينجح الأمر لأنهم لم يمتوا بعد. ثم ضربت أنابيث بيرسي بمرفقها قائلة إنه يستمر في محاولة الموت ووضع ذراعه حولها ، وقبّل تجعيد الشعر الشقراء على رأسها ، مما جعل قلب ماغنوس يلف قليلاً ، مذكراً إياه بما كان على المحك إذا لم يفعل توقف لوكي. مازحت أنابيث قائلة إن إستل بلوفيس سال لعابها ، تمامًا مثل بيرسي ، عندما أخبر ماغنوس عن إستل. شعرت أنابيث بالقلق أيضًا عندما ألقى بيرسي نظرة عندما تخطر بباله فكرة. اتفقت أنابيث مع بيرسي على أن جميع آلهة البحر مملوكون ، على الرغم من أن ذلك بدا مثل كل إله قابلوه ، وابتسمت عندما سمعت أن جيسون أنقذ بيرسي من كيموبوليا ، مما جعل آذان بيرسي تتحول إلى اللون الوردي مثل جينز أليكس.

              استاءت أنابيث عندما قالت بيرسي أن أفضل خطة لم تكن خطة ، قائلة إنها ، كطفلة في أثينا ، لا يمكنها الموافقة على ذلك ، لكن بيرسي صرحت كيف كانت أنابيث أقوى نصف إله في جيلهم ، وعلى الرغم من أنها لا تستطيع تغيير الشكل ولا تفعل ذلك. لديها قوى ، فهي ذكية جدًا وجيدة في الارتجال ، وهذا ما يجعلها قاتلة ، وكان ينبغي على ماغنوس أن يتدرب معها طوال عطلة نهاية الأسبوع بدلاً منه. قالت أنابيث إن ذلك كان حلوًا وقبل بيرسي على خده. بعد ذلك ، قامت أنابيث بضرب مفاصلها على رأس بيرسي بعد أن ناقش هو وأليكس ما أسماه الضباب ، وقالا إنهما سيغادران قريبًا ، وأنه يجب عليه مساعدتها في التنظيف. ثم تعلمت من ماغنوس وأليكس أن استخدام نصف الآلهة لديهم يقوي دوائر قصيرة لأدمغة البشر ، وأنهم لا يحتاجون إلى التسلل ، يمكنهم فقط أن يكونوا على طبيعتهم.

              ودعت أنابيث ماغنوس وعانقته بشدة وطلبت منه أن يعتني بها وأمرته بالعودة بأمان. وعد ماغنوس قائلاً إن تشاس يجب أن يلتصق ببعضه البعض. آخر شيء فعلته هو سؤال Magnus عما إذا كان في Randolph حتى الآن ، لأنه كان بحاجة إلى مراجعة أغراضه ، ووعد Magnus بذلك اليوم. آخر ما شاهده ماغنوس لبيرسي وأنابيث كان بيرسي يغني بشكل سيء ليد زيبلين في سيارته تويوتا بريوس ، وأنابيث تضحك على صوته السيئ. أثناء مغادرتهم ، استفسر أليكس أنه إذا كان بيرسي وأنابيث لطيفين معًا ، فسوف يتسببان في انفجار نووي لطيف ويدمر الساحل الشرقي.

              أثناء سعي Magnus لإيقاف Naglfar من الإبحار ، حفزته فرصة Annabeth في حياة سعيدة وطبيعية على المضي قدمًا في البحث ، وكان ماغنوس يعلم أن أنابيث تستحق أفضل من تدمير الكوكب.

              عندما عاد ماغنوس إلى فالهالا ، اتصل بأنابيث (التي كانت في كاليفورنيا في ذلك الوقت) وأخبرها كيف كان يحول قصر تشيس إلى ملجأ للمشردين ، وكيف تم الانتهاء من إرادة راندولف. كانت أنابيث سعيدة بذلك وقالت إنها كانت رائعة ، وأنها بحاجة إلى أخبار جيدة. أدرك ماغنوس أن أنابيث كانت تبكي وسألته ما هو الخطأ. ردت أنابيث بأنها ستكون بخير ، وأنها تلقت أخبارًا سيئة عندما وصلت هي وبيرسي [الذي كان موت جيسون (غير محدد في هذا الكتاب)]. سأل عما إذا كان بيرسي بخير وقالت أنابيث إنه بخير كما كان متوقعًا. ضحكت أنابيث ضحكة مكسورة عندما أخبرها ماغنوس أن تخبر بيرسي أنه احتفظ بعقبه مشدودًا طوال الرحلة ، ووعدت بإخبار بيرسي. أخبر ماغنوس أنابيث أن تعتني بنفسها ووعدت أنابيث بالحديث أكثر في المرة القادمة التي رأته فيها. شعر ماغنوس أن أنابيث لديها فرصة لحياة سعيدة. كما فكر في سؤال سميرة العباس عما إذا كان بإمكان أينهرجر الذهاب إلى كاليفورنيا.

              9 من تسعة عوالم

              ألعب بالنار

              يذكر أليكس أنابيث عندما قال إن ماغنوس سيزورها بعيدًا ، ويفترض أن يكون في روما الجديدة.

              List of site sources >>>


              شاهد الفيديو: Story of Ganeshas birth. (كانون الثاني 2022).